Table of contents hide 1 CHAPTER 1 2 THE DIFFERENCES 3 CHAPTER 2 4 THE DIFFERENCES (2nd part) 5 CHAPTER 3 6 THE EVOLUTION 7 Dharma “Philosophy of Behavior”, by Annie Besant
CHAPTER 1
THE DIFFERENCES
By bringing forth, successively, the nations on earth, God gives each one - a special word - the word that must say to the world, the particular word that comes from the Eternal and that each one must pronounce. Taking a look at the history of nations, we can feel this word resonate, coming out of the collective mouth of the people, pronounced in their actions, contribution of this people to the ideal and perfect humanity. For ancient Egypt, the word was Religion; for Persia, the word was Purity; for the Caldea, the word was Science; for Greece, it was Beauty; for Rome, Law; for India, finally, the greatest of all, the Eternal gives a word that summarizes all the others - the word DHARMA. - Here is what India must say to the world. But we cannot pronounce this word so significant, so great for the power it contains, without bowing to our feet. of one who is the highest personification of the Dharma that the world has ever seen; without bowing to Bhishma, the son of Ganga, the bravest incarnation of Duty. Go back with me for a moment five thousand years ago and see this hero, lying on his bed of arrows on the battlefield of Kurukshetra. There he has Death in check until such time as the favorable hour sounds. There we found lots of slaughtered warriors, mountains of elephants and dead horses. On our way we stumble upon funeral pyres and a large number of weapons and shattered cars. We reach the extended hero on his bed of arrows, pierced by hundreds of them and resting his head on a pillow of arrows, because he has refused the soft-cushion cushions to Do not accept more than the arrow pillow prepared by Arjuna. Bhishma, a compliment of the Dharma, still very young, for the love of his father, for the love of filial duty, had made a great vow: that of renouncing family life and the crown for fulfilling the will of his father and satisfying the paternal Heart and Shantanu, with his blessing, he had granted him a wonderful favor: that death could not come to him More than his calling and at the time he consents to die. When Bhishma fell, the sun was in its southern decline and the station was not conducive to the death of a man who should not return. He therefore used the power that his father had given him and rejected death until the sun came to open the way for eternal peace and liberation. Extended there for many long days, martyred for his wounds, tortured by the anguish of the useless body that served as a garment, he saw many Rishis coming towards him, to the last Aryan kings. Shri Krishna also came to see the faithful warrior. There came the five princes, sons of Pandu, the victors of the great war. All in tears bathed around Bhishma and worshiped him, full of the desire to receive his teachings. The hero whose lips were those of God came to speak to this hero in such cruel anguish. He freed him from the fever, granted him the rest of the body, the lucidity of the spirit and the inner calm and then ordered him to teach the world the meaning of the Dharma, to whom he had always taught him during his life, that he had never separated from the path of the righteous, that as a son, he Ncipe or statesman, he had always followed the narrow path. Those around him asked for his lessons and Vasudeva asked him to talk about the Dharma, since Bhishma was worthy of teaching him (Mahabarata, Shanti Parva, 54). Then the sons of Pandu approached him, having at his head his older brother Yudhisthira, chief of the warriors who had wounded Bhishma in mortal blows. Yu dhisthira was afraid to approach and ask questions, thinking that being really his own the arrows fired for that reason he was responsible for the blood of his firstborn and that it was not convenient to request his teachings Anzas Seeing him hesitate, Bhishma, who with a balanced spirit, had always followed the difficult path of duty without separating from right or left, uttered these memorable words: If the duty of the Brahmins is to practice charity, study and penance, the duty of the Kchatriyas is to sacrifice their body in the fighting. A Kchatriya must immolate his parents, grandparents, brothers, preceptors, relatives and allies who come to present a battle for an unjust cause. Such is the duty marked, oh Keshava. A Kchatriya who knows his duty, immolates in combat even his own preceptors if they appear full of sin and concupiscence and forgotten their oaths. Ask me, son, without any "fear." Then, just as Vasudeva, speaking to Bhishma, had recognized the right to speak as a teacher, he, addressing the princes in turn, exposed the necessary qualities to those who want to ask for clarification on the Dharma problem. May the son of Pándu, endowed with intelligence, owner of himself, soon to forgive, just in spirit, vigorous and energetic, ask me questions. That the son of Pándu, who always, by his good offices, honors the people of his family, his guests, his servants and those who depend on him, ask me questions. That the son of Pándu in whom are the truth, charity, penance, heroism, sweetness, skill and fearlessness, ask me questions ”(Ibid. § 55.) These are some of the traits that characterize man I would like to understand the mysteries of Dharma. These are the qualities that you and I should try to develop in us in order to understand the teachings, to be worthy to request them. Then that wonderful speech began, without equal among the discourses of the earth. He presented the duties of kings and vassals, those of each category of men, different duties and corresponding to each period of evolution. All of you should know this great speech and study it not for its literary beauty, but for its moral sublimity. If only we could follow the path that Bhishma has drawn us, how much our evolution would accelerate! How India would see the dawn of its redemption approaching! Morality, a matter closely related to Dharma and that cannot be understood without knowing what Dharma means is, for some, a very simple thing. This is true seen in broad strokes. Good and evil, in the ordinary actions of life, are delineated in a clear, simple and straight way. For the little unwrapped man, for the narrow intelligence, for the poorly educated, morality seems quite easy to define. But for those of deep knowledge and high intelligence, for those who evolve towards the higher levels of the human race, for those who wish to understand the mysteries, morality is a very difficult thing. "Morality is very subtle, " said Prince Yudhisthira, called to solve the problem of Krishna's marriage with Pandu's five children. A higher authority than the prince had spoken of this difficulty. Shri Krishna, the Avatar, in his speech on the battlefield of Kurukshetra, had spoken precisely of the difficulty he had in knowing how to act. Here are his words:
“What is the action? What is inaction? On this point the same wise are perplexed. It is necessary to distinguish action - distinguish illicit action - distinguish inaction. Mysterious is the path of action ”(Bhagavad Gita, IV, 16-17.) Mysterious is the path of action. Mysterious, because morality is not as simple spirits believe, one and invariable for everyone, since it changes with each other's Dharma. What for one is good, for another it is bad and vice versa. Morality is an individual thing; it depends on the Dharma of the man who acts and not on what is sometimes called absolute good and evil. Nothing is absolute in a universe subject to varying conditions. Good and evil are relative and should be judged relatively to the individual and his duties. That is why the greatest of all the Masters has said regarding the Dharma and this will guide us in our wandering march: It is better the own Dharma, even devoid of merit, than the Dharma of another, even if it is well fulfilled. The death that is found when fulfilling one's own Dharma is worth more. The Dharma of another is filled with dangers (Ibid, III, 35.) He repeats this thought at the end of his immortal speech and then says, changing the terms so as to shed new light on the matter: The Dharma itself is worth more, even devoid of merit, than the Dharma of another well accomplished. He who adapts to the Karma indicated by his own nature, does not expose himself to sin (Ibid, XVIII, 47), - Develop these teachings here more and determine for us successively the Dharma of the four great castes. The same terms he uses give us the meaning of this word that as soon as it is translated by Duty, as by Law or Religion. She means all this and much more, because its significance is much deeper and more vast than all those words express. Let's look at the words of Shri Krishna concerning the Dharma of the four castes: the Karmas of the Brahmins of the Kchatriyas, the Vaishyas and the Shudras. Oh Parantapa! they have been “distributed according to the gunas born of their different natures”. Serenity, empire over itself, austerity, purity, readiness to forgiveness, as well as righteousness, wisdom, knowledge, belief in God, are the Karma of Brahman, born of his own nature. The courage, the splendor, the firmness, the skill, the recklessness that makes the escape unknown, the generosity, the qualities of the dominator in combat are the Karma of the Kchatriya. Born of his own nature. Agriculture, grazing and commerce are the Karma of Vashya, born of its own nature. Acting as a server is the Karma of Shudra, born of his own nature. Man attains perfection by applying each one to his own Karma. He says right away: It is better the Dharma itself, even without merit, than the Dharma of another well accomplished. He who adapts to Karma indicated by his own nature is not exposed to sin. See how the two words Dharma and Karma are taken for each other. They give us the key that will help us solve our problem. Let me first give you a partial definition of Dharma. I cannot clearly give you the complete definition at once. I will give you the first half and I will refer to the second one in its opportunity. The first half is this: The Dharma is the inner nature that has reached, in each man a certain "degree of development and flowering." This inner nature is what shapes the outer life, which is expressed by thoughts, words and actions and to which the physical birth has placed in a favorable environment for its growth. The first thing to understand well is that Dharma is not an outside thing like law, virtue, religion or justice. It is the law of life that develops and models in its own image all that is external to it. To try to elucidate this difficult and abstruse issue, I will divide it into three main parts. First, the differences, because men have different Dharmas. In the passage cited above, mention is made of four major classes. A closer examination shows us that each individual has their own Dharma. How to understand what this should be? Unless we understand to some extent the nature of the differences, what has produced them, their raison d'être, the meaning that we give to the word differences; unless he understands how each man shows by his thoughts, words and actions the level he has reached; Unless we understand all this, we cannot understand the Dharma. Second, let's talk about evolution because we need to follow these differences in its evolution. Finally, we must address the problem of good and evil because our study leads us to answer this question: How should a man conduct himself in life? It would be useless to ask you to follow me in thoughts of a difficult nature if, consequently, we should not put into practice the knowledge acquired and strive to live according to the Dharma, thus showing the world what India has had the mission to teach.
EPISODE 2
THE DIFFERENCES (2nd part)
What is the perfection of a universe? Let's take the Universe idea and ask ourselves what we understand by this word. We get to define it like this: it is an immense number of separate objects working together with more or less harmony. Variety is the “tonic” note of the universe, and likewise the unit is that of the Non - Manifested, of the Unconditional, of the One who has no equal. Diversity is the “tonic” of the manifested and conditional, it is the result of the will to multiply. When a Universe must begin to exist, it is said that the First, Eternal, Inconceivable Cause, Impossible to discern and Subtle causes its light to radiate out by virtue of its own Will. What this radiation means to Herself, no one would dare to guess it; but what it means, studied in the phase that presents us, we can conceive it to some extent. Ishvara appears. But when he appears, He is involved with the veil of Máya. Such are the two aspects of the Supreme Manifested. Many words have been used to express this fundamental union of opposites: Ishvara and Máya, Sat and Asat, Reality and Unreality, Spirit and Matter, Life and Form. Here are the words that we use our insufficient language to express what our thoughts can barely understand. We can only say: "This is the teaching of the Wise and we humbly repeat it." Ishvara and Máya. What should the Universe be? - The image of Ishvara reflected in Maya, the faithful image that I present to this particular universe whose time of birth has sounded. His image, but limited, subject to conditions, by Himself, is what the universe must manifest perfectly. But how what is limited and partial can offer the image of Ishvara? For the multiplicity of the parties gathering their work in a harmonious whole. The infinite variety of differences and their multiple conditions will express the law of divine thought, until this thought finds its formula in the totality of the universe made perfect. You should try to glimpse what this may mean. Let's look together to understand. Ishvara thinks about Beauty. Immediately her formidable energy, omnipotent and fruitful, comes to touch Maya and transforms her into myriads in ways we call beautiful. It touches malleable matter, water, for example and water takes a million forms of beauty. We see one of them on the vast surface of the calm and calm Ocean that no wind shakes and whose deep bosom reflects the sky. Another form of Beauty is offered to us when, on the impulse of the wind, the waves happen to the waves, the abyss to the abyss, until the whole body of water is terrible in its anger and majesty. Then a new form of Beauty appears. The furious and sparkling waters have calmed down, and the Ocean now presents myriads of undulations that shine and play in the moonlight, from which the rays break and refract the rays into thousands of sparks and this also gives us an idea of what Beauty means. Then we contemplate the Ocean whose horizon does not limit any land and whose vast extent nothing interrupts, or on the shore we see the waves that come to our feet. Each time the sea changes its mood, its waves express a new thought of Beauty expressed by the alpine lake in the immobility and serenity of its peaceful surface; by the stream that jumps from rock to rock; by the torrent that melts into thousands of drops that refract the sunlight with all the tones of the rainbow. From the water under all its aspects and all its forms from the agitated Ocean to the ice floe; From the mists and clouds to the clouds of bright colors, the thought of beauty that Ishvara imprinted on it emerges when the word came out of it. If we leave the water, we find other thoughts of Beauty in the delicate climbing plant and the bright colors that reappear in itself, in the plants: stronger, in the robust oak and in the dark forest depths New thoughts of Beauty come to us from the tops of the mountains, from the undulating sheet through countless valleys in which the land seems requested by new possibilities of existence, from the desert sands, of the vegetation of the meadows. Do we not separate from the earth? The telescope presents to us the beauty of myriad suns, which are launched and gravitated through the depths of space. The microscope in turn, discovers to our astonished looks, the beauties of the infinitely small as the telescope reveals those of the infinitely large. A new door opens up for us and lets us contemplate Beauty. Around us there are millions and millions of objects that all have their beauty. The grace of the animal, the strength of man, the soft beauty of women, the dimples of the laughing child, all this gives us an idea of what is the thought of Beauty in the spirit from Ishvara. In this way we can understand to some extent how his thought gives rise to splendor in myriad forms when he speaks in beauty to the world. It will be the same for Strength, Energy, Harmony, Music, etc. etc. Now you understand why variety is necessary: because no limited object can fully express what it is, because no limited form is sufficient to express it. But as each form reaches perfection in its genre, they all come together to reveal it partially. The perfection of the Universe is, therefore, the perfection in the variety and in the harmony of the parts. Once this is understood, we begin to see that the Universe cannot achieve perfection without each part playing its special role and completely developing the part of life that is its own. If the forest intended to imitate water or land, some would lose their beauties without obtaining those of others. The perfection of the body does not result from each cell carrying the mission of another cell, but each one fulfilling its own functions perfectly. We have a brain, lungs, a heart, digestive organs. If the brain tried to do the work of the heart, or if the lungs tried to digest food, the body would surely be in a sad state. Body health is assured by the fact that each organ exercises its own functions. We understand that, in the unfolding of the universe, each part must follow the path that is drawn by the law that governs their own life. The image of Ishvara in nature will not be perfect, while each part is not complete in itself and in its relations with others. How are these innumerable differences born? How do they come into existence? What are the relations of the Universe, evolving as a whole with the parts, if each one evolves along a particular line? It has been said that Ishavara, expressing himself under his aspect of Prakriti, manifests three qualities: Sattva, Rajas and Tamas. These words have no equivalent in English. They cannot be translated satisfactorily. However, for the moment, I could translate Tamas through inertia, the quality that, as opposed to movement, gives stability. Rajas is the quality of energy and movement. The word that gives Sattva the best idea is harmony, the quality of what causes pleasure, this having its origin in harmony and it is only she who can give it. We see immediately that these three Gunas are modified in seven different ways, following in some way seven great directions and giving birth to innumerable combinations. Each religion mentions this sevenfold division and proclaims its existence. In the Hindu religion it is represented by the five great elements and the two superior ones, being the seven Purushas of which Manú speaks. The three Gunas combine and divide, constituting always
You big groups, from where they are born by varied combinations, an infinity of things. Remember that in each one of them, each one of the qualities is represented in a variable degree submitted to one of the seven great kinds of modifications. This initial difference, transmitted by a past Universe because a world is related to another world and a Universe to another Universe leads us to verify that the torrent of life is divided and subdivided upon falling into matter, until, finding the circumference of the huge circle, step back on itself. Evolution begins, when changing direction, the wave of life begins to return to Ishvara. The preceding period has been that of involution, during which life is mixed, with matter. In evolution, life develops the faculties that are in it. To quote Manu, we can say that Ishvara has placed His seed in the great waters. The life given by Ishvara was not a developed life, but a life susceptible to development. Everything begins by existing in germ. The father gives his life for begetting the son. This seed of life unfolds through a thousand combinations until birth arrives; later, the years follow one another - through childhood, youth and virility until reaching the mature age and that the image of the father is found in the son. Likewise, the Eternal Father gives life when he places the seed in the bosom of matter; But this is a life that is not yet evolved. The germ now begins its ascension, going through the successive phases of existence that it gradually comes to express. When studying the Universe, we see that the varieties found in it are constituted by age differences. This is a point that interests our problem. The world has been brought to its current condition by virtue of a creative word. It has been slowly and gradually and by prolonged meditation as Brahma made the world. Living forms appeared one after the other. One after another the seeds of life were sown. Take any Universe, at a given time and you will see that such Universe, has as its main factor Time. The age of the developing germ will determine the degree reached by the germ. In a Universe there are simultaneously germs of various ages and unevenly developed. There are germs younger than minerals, constituting what is called elemental kingdoms. Developing germs called mineral kingdom, are older than those. Those that evolve in the vegetable kingdom, are in turn older than those of the mineral; that is, they have a longer evolutionary past behind them. Animals are germs of an even greater past and the germs we call humanity have a greater past than all others. Every great class is distinguished by its age. The same in a man, separate and individual life (understood, not essential life, but individual and separate life) differs from that of another man. We differ by the age of our individual existences, as we differ by the age of our physical bodies. Life is one, one in everything, but it has been involved in different times, taking into account the starting point given to the germ that grows. It is necessary to understand this idea well. When a universe comes to an end, there are entities in it that have reached varying degrees of development. I have already said that one world was related to another world and one Universe to another Universe. Certain units will be at the beginning in a period of little advanced evolution; others, very close to the moment in which their conscience will extend to God. In this Universe there will be when its period of existence comes to an end, all the growth differences resulting from the age differences. There is only one life in all; but the degree of development of a particular life depends on the time since it has begun to evolve separately. We touch here to the very root of our problem, a single immortal, eternal, infinite life for its origin and its end. Only that this life is manifested following different degrees of evolution, different periods of development. The inherent faculties manifest more or less and proportionally to the age of separate life. Such are the two points that must be understood and you can immediately address the second part of the definition of Dharma. We can now define it as: “the interior nature of a house at a given moment of evolution and the law that governs the next period in which its development will enter”, nature at the point reached by the development, plus the law leading to the period of development that will follow. Nature itself determines the degree of evolution achieved. Then come the conditions to which the further progress of its evolution is subordinated. Put these two ideas in contact and you will understand why our own Dharma is the only path that leads to perfection. My Dharma is the degree of evolution achieved by my nature in the unfolding of the divine seed that is in myself, plus the law of life that determines the way I should rise to the next degree. He belongs to the separated self. It is necessary that I know the degree of my development and that I also know the law that allows me to take it further. Then I will know my Dharma and following it I will go towards perfection. Realizing the sense of the foregoing, we clearly see the reason why it is necessary to study this present condition and this period that will follow. If we do not know the degree currently attained, we will necessarily ignore the next degree that must be our goal and therefore we act against our Dharma and retard our evolution. Instead, knowing each other we can work in a way according to our Dharma and hasten our evolution. Here is a dangerous pitfall. We see that one thing is good, high and big and we aspire to do it. Is this our next degree of evolution? Is this what the law of our vital development demands to ensure the harmonious flowering of our life? Our immediate objective is not that which is the best in itself, but that which is the best according to the degree currently achieved by us, that which makes us take a step forward. Here is a creature. If she is a girl, it is useless to say that she has before her a nobler, higher and more vast future than the current moment in which she plays dolls. Because the perfect feminine ideal is the mother with her son. But although this is the ideal of the perfect woman, taking this ideal ahead of time is not a good, but an evil. Everything must come in its time and place. If this mother must reach the perfect development of the woman and become a well-disposed, strong and capable mother to withstand the pressure of the great vital wave, then a period is necessary in which the girl must play with her wrist, You must learn your lessons, you must unwrap your body. But if with the idea that motherhood is a higher and nobler thing than play, this motherhood is imposed very early and a child is born from a girl, the son, the mother and the nation suffer and this happens because they do not know He has taken into account the moment and the law of the development of life has been violated. It is going to meet all kinds of sufferings to take the fruit before it is ripe. I have put this example because it is striking. He will make you understand why our own Dharma is worth more to us than the well-executed Dharma of another, but that does not enter the domain of our vital development. We can expect a high position in the future, but the moment must come and the fruit ripens. Pick him up before his maturity and he will make your teeth grind. Leave
in the tree, thus obeying the law of time and evolutionary order and the soul will grow under the impulse of an endless life. This gives us a new solution to the problem: the function is in direct reason of power. Exercising the function before the development of power is extremely pernicious for the organism. Let us learn, then, to be patient and conform to the Good Law. You can judge the progress of a man by the goodwill he uses to work with nature and to submit to the law. Here is why Dharma is called law or duty interchangeably, because these two ideas have as a common root the principle that Dharma is the inner nature, at a given moment of evolution and the law of the period of unfolding that will follow . Esto explica porqué la moralidad es una cosa relativa, porqué el deber debe ser diferente para cada alma según su grado de evolución. Si aplicamos esto a las disquisiciones del bien y del mal, veremos que nos será posible resolver algunos de los problemas de más sutil moralidad considerándolos según este principio. En un Universo condicional, el bien y el mal absolutos no son encontrados nunca, sino solamente el bien y el mal relativos. Lo absoluto no existe más que en Ishvara, donde se le encontrará eternamente. Las diferencias son, pues, necesarias a nuestra existencia condicional. Nosotros pensamos, sentimos y sabemos por diferencias. Solo por ellas sabemos que somos hombres vivientes y pensantes. La unidad no hace ninguna impresión sobre la conciencia. Las diferencias y la diversidad son las que hacen posible el desenvolvimiento de la conciencia. La conciencia no condicional escapa a nuestra comprensión. No podemos pensar más que dentro de los límites de lo que es separado y condicional. Ahora tenemos la posibilidad de ver como las diferencias se manifiestan en la naturaleza, como interviene el factor tiempo y como (por más que todos tengan la misma naturaleza y deben alcanzar el mismo fin) hay diferencias en los grados de la evolución y por consiguiente, hay leyes apropiadas a cada grado. Esto es lo que tenemos que comprender esta tarde antes de tratar del complejo problema de: ¿cómo se desenvuelve esta naturaleza interior? El asunto es realmente difícil. Sin embargo, los misterios del sendero de la acción podrán aclararse para nosotros si comprendemos la ley subyacente y reconocemos el principio de la vida evolucionante, Pueda Aquel que ha dado a la India por nota “tónica” el Dharma, iluminar, por Su vida ascendente e inmortal, por Su luz resplandeciente e inalterable, nuestras obscuras inteligencias que buscan a tientas Su ley. Porque sola Su bendición descendiendo sobre el suplicante que busca, permitirá que Su ley sea comprendida por nuestra inteligencia, que Su ley se grabe en nuestros corazones.
CAPITULO 3
LA EVOLUCI N
Vamos a estudiar esta tarde la segunda parte del asunto tratado ayer. Recordareis que, para mayor facilidad lo considero dividido en tres partes: las Diferencias, la Evoluci ny el Pro blema del Bien y del Mal. Ayer hemos estudiado las Diferencias y la raz n por la cual hombres diferentes tienen Dharmas diferentes. Me permito recordaros la definici n que hemos adop tado del Dharma: el Dharma significa la natu raleza interior caracterizada por el grado de evoluci n alcanzado, m s la ley determinante del crecimiento en el per odo evolutivo que va a seguir. Os ruego que no perd is de vista esta definici n, porque, sin ella, no podr ais aplicar el Dharma a lo que hemos de estudiar con el tercer t tulo de nuestro asunto. Con el t tulo de la Evoluci n estudiaremos; como el germen vital viene a ser, por la evolu ci n, la imagen perfecta de Dios. Recordemos que hemos visto que la nica representaci n po sible de Dios est en la totalidad de los numero sos objetos que constituyen por sus detalles el universo y que el individuo no alcanzar la per fecci nm s que desempe ando de una manera completa su papel particular en el formidable conjunto. Antes de poder comprender la Evoluci n es necesario encontrar su origen y su raz n: una vida que se inmerge en la materia antes de desenvolver toda clase de organismos compli cados. Partimos del principio que todo viene de Dios y que todo est en l. Nada en el Uni verso puede ser excluido de l. No hay vida que no sea Su vida, ni fuerza que no sea Su fuerza, ni energ a que no sea Su energ a, ni formas que no sean Sus formas; todo es el resultado de Sus pensamientos. Esta es nuestra base. Este es el principio de que debemos par tir, osando aceptar todo lo que l implica, osan do admitir todas sus consecuencias. La semilla de todos los seres, dice Shri Krishna, hablando como supremo Ishvara, he aqu lo que Yo soy, oh Arjuna y nada hay animado o inanimado que pueda existir pri vado de Mi (Bhagavad Gita, X, 39). No temamos tomar esta posici n central. No vaci lemos, con el pretexto de que las vidas en curso de evoluci n son imperfectas, en admitir alguna de las conclusiones a que pudiera conducirnos esta verdad. En otra sloka l dice: Yo soy el fraude del truhan. Yo soy tambi n el esplendor de las cosas espl ndidas (X. 36). Cual es el sentido de estas palabras que parecen tan ex tra as? C mo explicar esta frase que parece casi profana? No solamente encontramos enun ciado en este p rrafo nuestro principio fun damental, sino que vemos que Man ense a exactamente la misma verdad: De su propia Substancia l hace nacer el universo . La vida, emanando del Supremo, reviste velo tras velo de Maya, bajo los cuales debe desenvolver por la evoluci n todas las perfecciones latentes en ella. Pero se nos dir : Esta vida que emana de Ishvara no contiene desde el principio en si misma, todas las cosas ya desenvueltas, toda potencia manifestada, toda posibilidad actual mente realizada? La respuesta a esto, dada mu chas veces en s mbolos, en alegor as y en t r minos precisos, es No . La vida contiene todo potencialmente, pero nada manifestado de an temano. Contiene todo en germen, pero nada como organismo desenvuelto. La semilla es lo que est colocado en las olas inmensas de la materia. El germen solo es dado por la Vida del Mundo. Estos g rmenes venidos de la vida de Ishvara, desenvuelven paso a paso, fase tras fase, sobre cada escal n sucesivamente, todas las potencias presentes en el Padre generador, nombre que se da Ishvara en el Gita, l lo declara: Mi matriz es Mahat Brahma; en ella coloco yo el germen, tal es el origen de todos los seres. Oh Bh rata! Cualquiera que sea la matriz donde se formen los mortales, Oh, Kaunteya!. Mahat Brahm es su matriz y yo soy su Padre generador” (XIV, 3-4). De esta semilla, de este germen conteniendo todas las cosas en el estado de posibilidad, pero nada todavía manifestado, debe evolucionar una vida, elevándose de nivel en nivel, de más en más alto, hasta que se forme un centro conciente capaz de alcanzar, aumentándose, la misma conciencia de Ishvara, pero quedando siempre como un centro susceptible de llegar a ser un nuevo Logos o Ishvara, con objeto de producir un nuevo universo. Consideremos en detalle este universo conjunto. Nuestro punto de partida es la vida que se mezcla a la materia. Estos gérmenes de vida, estas miríadas de simientes, o, para emplear la expresión de los Upanishads, estas innumerables chispas, emanan todas de la Llama única, que es el Supremo Bráhman. Es necesario que en estas simientes se despierten las cualidades. Estas cualidades son fuerzas, pero fuerzas manifestadas a través de la materia. Una tras otra aparecen las fuerzas. Ellas constituyen la vida de Ishvara velada en Maya. El crecimiento en los primeros periodos es lento y oculto, como el grano está oculto en la tierra, cuando sumerge su raíz hacia abajo y envía hacia la superficie su tierno tallo para permitir la futura aparición del arbolillo. Germina silenciosa la semilla divina y los comienzos remotos están ocultos en las tinieblas como las raíces bajo la tierra. Esta fuerza inherente a la vida, o más bien, estas fuerzas innumerables que manifiesta Ishvara para permitir la existencia del universo, no aparecen en el germen todas al principio. No hay ningún signo de su inmenso porvenir, ningún presagio de lo que vendrá a ser más tarde. Relativamente a esta manifestación en la materia se ha dicha una palabra que da mucha luz sobre el asunto, sí llegamos a comprender el sentido interno y sutil; Shri Krishna, hablando de Su Prakriti, o manifestación inferior, dice: “La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, Manas, Buddhi y Ahankara, tales son los ocho elementos de Mi Prakriti. Esta es la inferior. Después define Su Prakriti superior diciendo: “Conoce Mi otra Prakriti, la superior, el elemento vital, Oh potente guerrero, que mantiene el universo” (VII, 4, 5). – Después algo más adelante, pero separado de las palabras anteriores por numerosas Slokas, tanto que frecuentemente el lazo que las une escapa al lector, se dicen otras frases: “Esta divina Maya, que es la Mía, formada por los Gunas, es difícil de percibir. Solo aquellos que vienen a Mi pueden penetrar esta Maya” (VII, 14.). Este Yoga-Maya es, en verdad, difícil de percibir. Muchos no llegan a descubrir Lo bajo de su envoltura de Maya, tan difícil es de penetrar. “Aquellos que están desprovistos de Buddhi Me consideran, a Mi, el no manifestado, como manifestado, e ignoran Mi naturaleza Suprema, imperecedera, muy excelente”. “No me descubren todos bajo el velo de Mi Yoga-Maya”. (VII, 24, 25).-EI declara enseguida que es Su vida no manifestada la que impregna el universo. El elemento de vida, o Prakriti superior es no-manifestado y la Prakriti inferior es manifestada. Dice entonces: Del no manifestado, salen, al nacimiento del día, la oleada de objetos manifestados. Cuando llega la noche, ellos se disuelven de nuevo en Lo que se llama el no manifestado. (VII, 18). Esto se repite indefinidamente. Más lejos nos dice: “También existe, en verdad, más allá del no manifestado, otro no-manifestado eterno. Cuando todos los seres son destruidos, él no es destruido”. (VII, 20) Hay una sutil distinción entre Ishvara y Su imagen que Él envía hacia fuera. La imagen es el reflejo del no-manifestado pero Él mismo es el no-manifestado superior, el eterno que jamás es destruido. Comprendido esto, llegamos a la elaboración de las facultades. Aquí comenzamos verdaderamente nuestra evolución. El flujo vital se ha mezclado a la materia con objeto de que la simiente se encuentre colocada en un medio material, haciendo posible la evolución. Cuando llegamos al principio de la germinación es cuando comienza la dificultad. Es necesario, en efecto, remontarnos por el pensamiento, al tiempo en que no existía en este yo embrionario ni razón, ni facultad imaginativa, ni memoria, ni juicio, ninguna, en fin, de las facultades mentales condicionales qu
e nosotros conocemos; al tiempo en que la vida manifestada era la que encontramos en el reino mineral, colocada en las más bajas condiciones de conciencia. Los minerales dan pruebas de su conciencia por sus atracciones y repulsiones, por la cohesión de sus partículas, por sus afinidades y antipatías, pero no presentan nada de esta conciencia que se puede llamar el sentimiento del “yo” y del “no yo”. En cada una de estas formas primitivas del reino mineral comienza a desenvolverse la vida de Ishvara. No solamente existe aquí la evolución del germen de vida, sino que Él mismo, en toda Su fuerza y en toda Su potencia está aquí, presente en cada átomo de Su universo. Suya es la vida en movimiento que hace inevitable la evolución, Suya la fuerza que dilata dulcemente las paredes de la materia con una inmensa paciencia y un amor vigilante, impidiendo que se quiebren bajo tal tensión. Dios, que es Él mismo, el Padre de la vida, encierra en Si mismo esta vida, como una Madre, desarrollando la simiente a Su semejanza. Jamás demuestra impaciencia ni precipitación. Él quiere conceder sobre los siglos sin número todo el tiempo que puede necesitar el pequeño germen. El tiempo es nada para Ishvara porque Él es eterno y para Él todo ES. Lo que Él quiere es una manifestación perfecta, sin ninguna precipitación en su trabajo. Más adelante veremos como se ejerce esta paciencia infinita. El hombre, destinado a ser la imagen de su Padre refleja en si mismo el Yo con el cual es uno y del cual emana. Es preciso que la vida se despierte. Pero ¿cómo? Los golpes, las vibraciones traerán a hacerse activa la esencia interior. La vida es excitada a la acción al contacto de las vibraciones exteriores. Estas miríadas de semillas de vida, todavía inconscientes, envueltas en la materia, son lanzadas unas contra otras por la naturaleza, por los innumerables medios de que ésta se sirve. Pero “la naturaleza” no es más que la vestimenta de Dios, Su manifestación más baja en el plano material. Las formas se entrechocan y quebrantan así las envolturas materiales exteriores que recubren la vida y esta responde al golpe por un estremecimiento. Poco importa la naturaleza del golpe. Lo que es preciso ante todo es que sea violento Toda experiencia es útil. Todo lo que toca la envoltura con bastante energía para despertar en esta vida un estremecimiento, basta para comenzar. Es preciso que la vida, desde adentro, empiece a estremecerse y esto será el despertar de una facultad naciente. Al principio solo habrá un estremecimiento interior sin acción sobre la envoltura exterior. Pero, a medida que los golpes suceden a los golpes, que vibración tras vibración producen sus sacudidas cual temblores de tierra, la vida interior envía hacia fuera, a través de su propia envoltura, un estremecimiento que es una respuesta que el golpe ha provocado. Así se ha alcanzado un grado más: la respuesta emitida por la vida oculta atravesando la envoltura. Estas experiencias se suceden en el reino mineral y en el reino vegetal. En este último, las respuestas a las vibraciones nacidas del contacto comienzan a mostrar que la vida posee una nueva facultad: La sensación. La vida comienza a probar lo que nosotros llamamos “impresiones”. Dicho de otra manera, ella responde de un modo diferente al placer y al sufrimiento. La esencia del placer es la armonía. Todo lo que procura placer es armónico. Todo lo que hace sufrir es una disonancia. Pensad en la música. Las notas armónicas, tocadas en un mismo acorde, dan al oído una sensación agradable, pero si herís las cuerdas sin ocuparos de las notas, produciréis una disonancia que hace sufrir al oído. Lo que es cierto en música es cierto en todo. La salud es armonía, la enfermedad una disonancia; la fuerza, la belleza, son armonías, la debilidad, la fealdad, son disonancias. En todo, en la naturaleza, el placer significa la respuesta de un ser dotado de sensación a vibraciones armónicas y rítmicas y el sufrimiento significa la respuesta a vibraciones disonantes y no rítmicas. Las vibraciones armónicas abren un canal que se presta a la expansión de la vida y la corriente que viene de fuera constituye “el placer”. Las vibraciones no armónicas cierran las avenidas impidiendo producirse la corriente y este impedimento constituye el sufrimiento [1]. La corriente de vida que viene de fuera hacia los objetos constituye lo que llamamos “el deseo”. Por consiguiente, el placer es la satisfacción del deseo. Esta diferencia comienza a hacerse notar en el reino vegetal. Sobreviene un golpe armónico. La vida responde a estas vibraciones armónicas, se dilata y en esta dilatación siente “placer”. Sobreviene otro golpe, el cual es disonante. La vida le responde con una disonancia siendo rechazada sobre si misma y en esta retención encuentra una causa de “sufrimiento”. Los golpes se suceden sin tregua ni reposo y solamente después de haberse repetido un infinito número de veces, despiertan en esta vida cautiva el sentimiento de la distinción entre el placer y el dolor. Establecer las distinciones es la única manera que tiene nuestra conciencia, por el momento al menos, para llegar a distinguir los objetos entre ellos. Tomemos un ejemplo muy familiar. Si colocáis una moneda en la palma de la mano y apretáis los dedos sobre ella, la sentís; pero a medida que la presión se prolonga, sin nada que la modifique, el sentimiento del contacto desaparece de la mano y no sabéis decir si vuestra mano está o no vacía. Removed un dedo y sentiréis la moneda y dejad la mano inmóvil y la sensación desaparece. La conciencia no puede, pues, conocer los objetos más que por las diferencias y cuando estas desaparecen, la conciencia cesa de responder. Llegamos a la facultad siguiente manifestada en la evolución de la vida en el reino animal. La sensibilidad al placer y al dolor es grande en este caso y aparece en germen la facultad de establecer relaciones entre los objetos y las sensaciones; nosotros la llamamos “la percepción” ¿Qué significa esta palabra? Significa; que la vida llega a poder establecer un lazo entre el objeto que la impresiona y la sensación por la cual ella responde a este objeto. Cuando esta vida naciente al contacto de un objeto exterior, reconoce en él algo que produce placer o dolor, decimos nosotros que este objeto es percibido y que la facultad de percibir o establecer lazos entre los mundos exterior e interior está evolucionada. Cuando este progreso es realizado, la facultad mental comienza a germinar ya crecer en el organismo. La encontramos entre los animales superiores. Tomemos el salvaje, el cual nos permitirá pasar más rápidamente sobre estos primero períodos. En él encontramos el sentimiento del “yo” y del “no-yo” surgiendo lentamente y marchando a la par. El “no-yo” le toca y el “yo” lo siente; el “no-yo” le es agradable y el “yo” lo sabe; el “no-yo” le hace sufrir y el “yo” experimenta dolor. Entonces queda establecida una distinción entre el sentimiento que se mira como el “yo” y todas las causas que se consideran como el “no-yo”. Aquí nace la inteligencia, y la raíz de la propia conciencia comienza a desenvolverse. Dicho en otra forma, se crea un centro hacia el cual todo converge desde fuera y desde el cual todo diverge hacia el exterior. He dicho que las vibraciones se repetían. Esta repetición produce ahora resultados más rápidos. Conduce a percibir los objetos agradables y por ello, permite alcanzar el grado siguiente: la esperanza del placer antes de que el contacto tenga lugar. Se reconoce en el objeto lo que ya ha dado placer y se espera la repetición del mismo. Esta esperanza es el primer signo de la memoria y el comienzo de la imaginaci n. El intelecto y el deseo se entrelazan y la esperanza, conduce a una nueva cualidad mental a manifestarse en germen. Cuando exis ten el reconocimiento del objeto y la esperanza del placer que debe acompa ar la vuelta de este objeto, el progreso siguiente es formar y animar una imagen mental el objeto, s
u recuer do; de aqu nace una oleada de deseo, del deseo de tener este objeto, una aspiraci n hacia ly finalmente, la b squeda de tal objeto que pro cura impresiones agradables. De este modo mul tiplica el hombre en s los deseos activos. l desea el placer e impulsado por el intelecto, se dedica a su b squeda. Durante largo tiempo el hab a permanecido en el per odo animal, du rante el cual jam s buscaba un objeto sin una sensaci n interna precisa inspir ndole una ne cesidad que solamente el mundo exterior pod a satisfacer. Volvamos, solo por un instante, al animal. Qu es lo que le impulsa a la acci n? El deseo imperioso de librarse de una sensa ci n desagradable. Siente hambre, desea ali mento y se dedica a buscarlo. Siente sed, desea apaciguarla y va en busca de agua. Siempre busca el objeto que puede satisfacer su deseo y una vez satisfecho, permanecer en reposo. En el animal no hay movimiento espont neo; la impulsi n debe venir de fuera. El hambre, cier tamente, es sentida por el cuerpo interiormente, pero esto es exterior con relaci n al centro de la conciencia. El grado de evoluci n de la con ciencia puede establecerse por la relaci n exis tente entre las influencias determinantes exte riores y los m viles espont neos. La conciencia inferior es impulsada a la acci n por influen cias exteriores a ella misma. La conciencia su perior es impulsada a la acci n por m viles que provienen de adentro. As, estudiando al salvaje, vemos que la sa tisfacci n del deseo es la ley de su progreso. Cu n extra o parecer esto a muchos de vo sotros! Man ha dicho: Tratar de librarse de los deseos satisfaci ndolos, es pretender extin guir el fuego, con manteca derretida. Es preciso humillar y dominar el deseo. Es preciso sofocar en absoluto el deseo . Esto es muy realmente verdadero, pero solamente cuando el hombre alcanza un cierto grado de evoluci n. En las primeras fases la satisfacci n de los deseos es la ley de la evoluci n. Si el hombre no satisface sus deseos, no hay para l progreso posible. Necesario es comprender que, en este per odo, no existe nada que pueda llamarse moralidad. No hay distinci n entre el bien y el mal. Todo deseo debe ser satisfecho. Cuando este centro consciente que acaba de nacer trata de satisfa cer sus deseos, entonces solamente, puede desen volverse. Durante esta fase primitiva, el Dharma del salvaje, o del animal superior le es im puesto. No hay elecci n. Su naturaleza interior, que distingue el desenvolvimiento del deseo, pide ser satisfecha. La satisfacci n de este de seo es la ley de su progreso. El Dharma del salvaje es pues el satisfacer todos sus deseos y no encontrar is en l el m sd bil sentimiento del bien y del mal, ni la m s vaga noci n de que la satisfacci n de los deseos pueda estar prohibida por una ley superior. Sin la satisfacci n de los deseos no hay de senvolvimiento posible y ste debe preceder al despertar de la raz ny del juicio ya la ad quisici n de las facultades m s altas de la me moria y de la imaginaci n. Todo esto debe te ner nacimiento en la satisfacci n del deseo. La experiencia es la ley de la vida y del progreso. Sin acumular experiencias de todas clases, el hombre no puede saber que vive en un mun do sometido a la Ley. Esta tiene dos maneras de hablar al hombre: el placer, cuando ella es ob servada; el dolor cuando es violada. Si en esta fase poco avanzada los hombres no efectuasen toda clase de experiencias, c mo conocer an la existencia de la Ley? C mo llegar an a establecer una distinci n entre el bien y el mal sin haber tenido la experiencia del bien y del mal? Solo los opuestos hacen posible la existencia de un universo. Estos opuestos se presentan a la conciencia en un momento dado bajo la forma de bien y mal. No podréis reconocer la luz sin la oscuridad, el movimiento sin el reposo, el placer sin el dolor. Igualmente, no podéis conocer el bien que es la armonía con la Ley, sin conocer el mal que es el desacuerdo con la Ley. El bien y el mal son opuestos que caracterizan un período más avanzado de la evolución humana y el hombre no puede llegar a apreciar lo que les distingue sin haber pasado por las experiencias de uno y otro y ahora se produce un cambio. El hombre ha llegado a un cierto grado de discernimiento. Abandonado a sí mismo de un modo absoluto, el llegará con el tiempo, a reconocer que ciertas cosas le son favorables, le fortifican, exaltan su vida mientras que otras le debilitan, disminuyen su vida. La experiencia le enseñará todo esto. Con ella por solo maestro, llegará a distinguir el bien del mal, identificará el sentimiento agradable, que exalta la vida, con el bien y el sentimiento doloroso, que la disminuye, con el mal y así llegará a concluir que toda felicidad y todo progreso tienen su origen en la obediencia a la Ley. Pero esta inteligencia naciente necesita mucho tiempo para comparar entre si las experiencias agradables y dolorosas y estas experiencias, difíciles de comprender en cuanto que lo que primero ha dado placer, llega, por el exceso, a causar dolor y de aquí deducir el principio de la Ley. Mucho tiempo ha de pasar para que ella pueda reunir innumerables experiencias y deducir de ellas la idea de que esto es bueno y aquello es malo. Pero a esta deducción no llega por sus solos medios. De mundos pasados vienen ciertas Inteligencias de una evolución más alta que la suya, Maestros que vienen a ayudar su desarrollo, a llevar de la mano su crecimiento, a enseñarle la existencia de una ley que impone las condiciones de su evolución y que aumentará su bienestar, su inteligencia y su fuerza. En realidad la Revelación que proviene de la boca de un Maestro apresura la evolución, en lugar de quedar entregada a las lentas enseñanzas de la experiencia y el hombre encuentra en las palabras de un superior y en su expresión de la ley una ayuda a su desenvolvimiento. El Maestro dice a esta inteligencia naciente: “Si matas a este hombre, cometerás una acción que yo prohíbo por autoridad divina; esta acción es mala y te hará desgraciado”. El Maestro dice: “Es bueno socorrer a los que mueren de hambre; este hambriento es tu hermano, aliméntalo, no lo dejes morir de hambre, comparte con él lo que tú posees; esta acción es buena y si tú obedeces a esta ley, te encontrarás bien”. Las recompensas se ofrecen para atraer la inteligencia naciente hacia el bien y los castigos y amenazas para separarlos del mal. La prosperidad terrestre está asociada a la obediencia de la Ley y el infortunio terrestre a su trasgresión. Esta declaración de la ley, de que la desgracia es la consecuencia de lo que la ley prohíbe y la dicha es la consecuencia de lo que la ley ordena, estimula a la inteligencia naciente. Ella desobedece a la ley y al venir el castigo, sufre y después se dice: “El Maestro me había advertido”. El recuerdo de una orden confirmada por la experiencia hace sobre la conciencia una impresión mucho más fuerte y más rápida que la experiencia sola sin la revelación de la ley. Esta declaración de lo que los sabios califican de principios fundamentales de la moralidad a saber, que ciertos géneros de acción retardan la evolución y otros la aceleran, es para la inteligencia, un inmenso estimulante. ¿Rehúsa el hombre obedecer la ley? Queda entonces entregado a las duras lecciones de la experiencia, El dice: “Yo quiero este objeto, por más que la ley lo prohíba” y queda entonces entregado a las severas enseñanzas del dolor y el látigo del sufrimiento le enseña la lección que no ha querido aprender de los labios del Amor. ¡Cuán frecuente es esto en nuestros días! ¡Cuántas veces un joven razonador e infatuado rehúsa escuchar la ley, rehúsa escuchar la experiencia y no tiene en cuenta las enseñanzas del pasado! El deseo supera en él a la inteligencia. Su padre tiene el corazón destrozado. “Mi hijo, dice, está sumido en el vicio; mi hijo se deja arrastrar al mal. Yo le he enseñado a obrar bien y he aquí que se ha vuelto un embustero. Tengo el corazón destroz
ado por su conducta”. Pero Ishvara, Padre más tierno que ningún padre terrestre, permanece paciente. Porque él está en el hijo lo mismo que en el padre. Está en él y le instruye de la única manera que esta alma consiente en aceptar. El joven no ha querido escuchar la autoridad ni el ejemplo. Es necesario a toda costa que el mal principio que retarda su evolución sea arrancado de él. Si rehúsa instruirse por la dulzura, que se instruya por el dolor, que se instruya por la experiencia. Que se sumerja en el vicio para experimentar enseguida el amargo dolor que sobreviene por haber pisoteado la ley. No hurry. Si la lección es penosa de aprender, al menos la aprenderá seguramente. Dios está en él y por tanto le deja marchar a su gusto. ¡Qué digo! Hasta le facilita el camino. A la demanda del joven, Dios responde: Hijo mío, si rehúsas escuchar, haz lo que deseas y se instruido por tu dolor abrasador y la amargura de tu degradación. Yo estoy junto a ti, te vigilo a ti ya tus acciones, porque Yo cumplo la ley y soy el Padre de tu vida. Tú aprenderás a desear en el fango y la degradación, lección que no has querido recibir de la sabiduría y del amor”. He aquí porque Él dice en el Gita: “Yo soy el fraude del truhan”. Porque siempre paciente, Él trabaja por el fin glorioso y nos hace emprender caminos dolorosos cuando no queremos seguir los caminos llanos. Nosotros, incapaces de comprender esta compasión infinita, interpretamos mal sus intenciones: pero Él prosigue su obra con la paciencia de la eternidad, para llegar a que el deseo sea completamente extirpado y que su hijo pueda ser perfecto como su Padre que está en los Cielos es perfecto. Abordemos el periodo siguiente. Hay en él ciertas grandes leyes de desenvolvimiento que son generales. Hemos aprendido a atribuir a ciertas cosas el carácter de bien ya otras el de mal. Cada nación se forma una idea especial de la moralidad. Muy pocos saben como esta idea se ha formado y cuales son sus puntos débiles. Para lo corriente de la vida ella es suficiente. La experiencia de la raza guiada por la ley, le ha enseñado que ciertas acciones retardan la evolución mientras que otras la aceleran. La gran ley de la evolución metódica subsecuente a las fases iniciales es la que gobierna los cuatro pasos sucesivos del desenvolvimiento siguiente del hombre y se afirma cuando este ha alcanzado un punto determinado, cuando su enseñanza preliminar ha concluido. Esta ley existe en todas las naciones cuya evolución ha alcanzado cierto nivel, pero ha sido proclamada por la India antigua como la ley definida de la vida evolucionante, como la progresión que sigue el alma en su crecimiento, como el principio subyacente que permite comprender el Dharma y conformarse a él. El Dharma, recordadlo, comprende dos elementos: la naturaleza interior en el punto a que ha llegado y la ley que determina su desenvolvimiento en el período que se va a abrir ante ella. El Dharma debe ser proclamado por cada uno. El primer Dharma es el del servicio. Cualquiera que sea el país en que las almas sean nacidas, desde el momento en que han dejado tras ellas los períodos preliminares, su naturaleza interior exige que sean sometidas a la disciplina del servicio y que adquieran, sirviendo, las cualidades necesarias para su crecimiento en el periodo que comienza. La facultad de actuar con independencia queda ahora muy restringida. En este período relativamente poco avanzado, hay más tendencia a ceder a las impulsiones exteriores que a manifestar un juicio formado tomando un partido determinado emanado del interior. En ésta clase vemos a todos aquellos que se relacionan al tipo del sirviente. Recordad las sabias palabras de Bhishma: Si los caracteres distintos del Brahman se encuentran en un Shudra y faltan en un Brahman, entonces el Brahman no es Brahman y el Shudra no es Shudra. En otras palabras, los rasgos distintos de la naturaleza interior determinan el grado de desenvolvimiento de esta alma y le imprimen el sello de una de las grandes divisiones naturales. Cuando la facultad de iniciación es débil, la razón pobre y poco desenvuelta, el Yo inconsciente de sus altos destinos e influenciado sobre todo por los deseos, cuando él todavía tiene que desarrollarse satisfaciendo la mayor parte si no la totalidad de sus deseos, entonces el Dharma de este hombre es servir y solamente por el cumplimiento de este Dharma puede conformarse a la ley evolutiva que lo llevará a la perfección. Un hombre tal es un Shudra, cualquiera que sea el nombre que se le de en los diferentes países. En la India antigua, las almas que presentaban los caracteres distintivos de este tipo nacían en las clases que convenían a sus necesidades, porque los Devas guiaban sus nacimientos. En nuestros días reina la confusión. ¿Cual es en este periodo la ley de crecimiento? La obediencia, la devoción, la fidelidad. La obediencia, porque el juicio no está desarrollado. El hombre que tiene por Dharma el servicio, debe obedecer ciegamente a quien sirve. No le corresponde discutir las órdenes de su superior, ni examinar si las acciones que de él se exigen son sabias. Ha recibido una orden y su Drama es obedecer. Tal es para él la única manera de instruirse. Se vacila en admitir esta doctrina, pero es verdadera. Voy a presentar un ejemplo que parecerá claro, el de un ejército y un simple soldado a las órdenes de su capitán. Si cada soldado sometiese a su juicio personal las órdenes del general y dijera: “Esto no está bien, porque, a mi modo de ver, hay otro lugar donde yo seria más útil”, ¿qué vendría a ser el ejército? El soldado es fusilado cuando desobedece, porque su deber es la obediencia. ¿Vuestro juicio es débil? Estáis dominado por las influencias exteriores? ¿No podéis ser dichosos más que rodeados de ruido, de tumulto? Entonces vuestro Dharma es servir, cualquiera que sea el lugar de vuestro nacimiento y seréis afortunados si vuestro Karma os coloca en una posición en que la disciplina pueda formaros. El hombre aprende, pues, a prepararse para el grado siguiente. El deber de todos aquellos cuya posición les confiere autoridad es recordar que el Dharma de un Shudra queda cumplido cuando él es obediente y fiel a su señor y no esperar que un hombre llegado a este grado de evolución manifieste virtudes más altas. Pedirle serenidad en los sufrimientos, pureza de pensamiento y el poder de soportar las privaciones sin murmurar, sería exigirle demasiado. Si en nosotros mismo estas cualidades están con frecuencia ausentes, ¿cómo esperar encontrarlas en lo que llamamos clases inferiores? El deber del superior es manifestar virtudes superiores; pero de ningún modo tiene derecho de exigirlas a sus inferiores. Si el servidor da pruebas de fidelidad y obediencia, su Dharma está perfectamente cumplido y sus otras faltas deberán ser no castigadas, sino indicadas con dulzura por el superior, porque haciéndolo así instruye a esta alma más joven. Un alma-niño deberá ser guiada con dulzura por el sendero. Su desarrollo no debe ser detenido por nuestras durezas, como sucede generalmente. El alma, habiendo aprendido esta lección en muchos nacimientos, se ha conformado a la ley de su crecimiento y fiel a su Dharma, se va aproximando al período siguiente, durante el cual debe aprender a ejercer por primera vez el poder para la adquisición de la riqueza. El Dharma de esta alma es ya desenvolver todas las cualidades maduras ahora para el desenvolvimiento y que florecerán llevando el género de vida exigido por la naturaleza interior, es decir, adoptando una de las ocupaciones requeridas en el período siguiente, en el que adquirir riquezas es un mérito. Porque el Dharma de un Vaishya, en todos los pa ses del mundo, es desenvolver en s mis mo ciertas facultades definidas. El esp ritu de justicia, la equidad en sus relaciones con otro, la facultad de no dejarse desviar de su objeto por simples razones de sentimiento, el desen volvimiento de cualidades como la astucia y la perspicacia, sabiendo mantener en equ
ilibrio la balanza entre los deberes contradictorios, el h bito de pagar lealmente en los asuntos legales, un esp ritu penetrante, la frugalidad, la ausen cia de despilfarro y de prodigalidad, la regla de exigir a cada servidor el servicio que debe prestar y pagarle su salario justo, pero nada de m s; tales son los rasgos m s salientes que preparan para un desarrollo m s avanzado. Es un m rito en el Vaishya el ser frugal, el rehusar pagar m s de lo que debe, el exigir en las tran sacciones la rectitud y la exactitud. Todo esto hace nacer las cualidades necesarias que contribuir na la perfecci n futura. Al principio estas cualidades son a veces poco simp ticas, pero consideradas desde un punto de vista m s elevado, se ve que constituyen el Dharma de este hombre y si este Dharma no se cumple, los puntos d biles subsistir n en su car cter, se manifestar nm s tarde y perjudicar n su evo luci n. La liberalidad es seguramente la ley de su desenvolvimiento ulterior, pero no la libe ralidad del hombre negligente o que paga m s de lo que debe. El debe acumular riquezas por la pr ctica de la frugalidad y de la exactitud y despu s emplearlas en nobles adquisiciones, o en pensiones a los sabios, o bien consagrarlas a empresas serias y cuidadosamente estudiadas que tengan por objeto el bien p blico. Acumu lar con energ ay gastar con cuidado, discerni miento y liberalidad, tal es el Dharma de un Vaishya, la manera como se manifiesta su na turaleza y la ley de su crecimiento ulterior.
Esto nos lleva al grado siguiente, el de los reyes y guerreros, de las batallas y las luchas, en que la naturaleza interior es combativa, agre siva, batalladora, sabiendo mantenerse en su puesto y pronta a defender a cada uno en el ejercicio de sus derechos. El valor, la intrepidez, la generosidad magn fica, el sacrificio de la vida en la defensa de los d biles y el cumplimiento de los deberes personales tal es el Dharma del Kshatriya. Su deber es proteger lo que le est confiado contra toda agresi n exterior. Esto puede costarle la vida, pero poco importa. Debe cumplir con su deber. Su trabajo es proteger, guardar. Su fuerza debe servir de barrera en tre el d bil y el opresor, entre el ser indefenso y los que quieren pisotearlo. Tiene raz n en hacer la guerra y en luchar en las selvas con las bestias feroces. No comprendiendo lo que es la evoluci n, ni lo que es la ley del creci miento, vosotros os espant is de los horrores de la guerra. Pero los grandes Rishis, que lo han querido as, saben que un alma d bil jam s puede alcanzar la perfecci n. No pod is adqui rir la fuerza sin el valer. Ni la firmeza ni el valor pueden adquirirse sin afrontar el peligro, sin estar dispuesto a renunciar a la vida cuando el deber exige tal sacrificio. Sentimental e impresionable, el pseudo moralista retrocede ante esta doctrina, pero olvida que en todas las na ciones hay almas que tienen necesidad de esta escuela y cuya evoluci n interior depende de la, manera de que se aprovechen de ella. De nuevo apelo a Bhishma, encarnaci n del Dharma y recuerdo sus palabras: Es el deber del Kshatriya inmolar a sus enemigos a millares, si su deber de protector se lo impone . La gue rra es terrible, los combates son espantosos, hacen estremecer de horror nuestros corazones y las torturas de los cuerpos mutilados y desgarrados nos hacen temblar. Esto proviene en gran parte de que la ilusi n de la forma nos domina completamente. El cuerpo est desti nado solamente a ayudar la evoluci n de la vida interior. Esta ha aprendido todo lo que el cuerpo pod a darle? Pues que este cuerpo desaparezca y que el alma quede libre para volver a tomar otro cuerpo nuevo que le permita manifestar más altas facultades. Nosotros no sabríamos percibir la Maya del Señor. Nuestros cuerpos, que vemos aquí, pueden perecer periódicamente, pero cada muerte es una resurrección a una vida superior. El cuerpo en sí no es más que una vestidura en que el alma se envuelve. ¿Qué sabio desearía que su cuerpo fuera eterno? Nosotros damos a nuestros niños un pequeño vestido y se los cambiamos a medida que crecen. ¿Haríais un vestido de hierro para impedir su crecimiento? Así, este cuerpo es nuestro vestido. ¿Será de hierro para ser imperecedero? ¿El alma no tiene necesidad de un cuerpo nuevo para alcanzar un grado de desenvolvimiento más avanzado? Entonces, que el cuerpo desaparezca. Tal es la difícil lección que aprende el Kshatriya. El hace el abandono de su vida física y en este abandono, su alma adquiere el espíritu de renunciación; así aprende a sufrir, a tener confianza en sí, la consagración a un ideal, la fidelidad a una causa y el Kshatriya da alegremente su cuerpo como precio de esas virtudes y su alma inmortal se eleva triunfante para prepararse a una vida más hermosa. Viene por fin el último período: el de la enseñanza. Aquí el Dharma es enseñar. El alma debe haber asimilado todas las experiencias inferiores antes de poder enseñar. Si ella no hubiese atravesado todos estos períodos anteriores y obtenido la sabiduría por la obediencia, el esfuerzo y la lucha ¿cómo podría enseñar? El hombre ha llegado a este grado de evolución en que la expansión natural de su naturaleza interior le impulsa a instruir a sus hermanos más ignorantes. Estas cualidades no son artificiales. Son naturales e innatas y se manifiestan donde quiera que existan. Un Brahman no es un Brahman si, por su Dharma, no ha nacido instructor. ¿Ha adquirido conocimiento y un nacimiento favorable? Esto es para ser instructor. La ley de su desenvolvimiento es el conocimiento, la piedad, el perdón de las ofensas, la simpatía por toda criatura. ¡Qué Dharma tan diferente! Pero ¿cómo el Brahman podría sentir simpatía por toda criatura si no hubiese aprendido a sacrificar su existencia a la voz del deber? Las mismas batallas han enseñado al Kshatriya a ser más tarde el amigo de toda criatura. ¿ Cuál es para el Brahman, la ley de su desarrollo? No debe perder jamás el imperio sobre sí mismo. Jamás debe ser arrastrado. Siempre debe dar prueba de dulzura. De otra manera, falta a su Dharma. Debe ser absolutamente puro. Jamás deberá llevar una vida indigna. Debe desprenderse de los objetos terrestres si ejercen alguna acción sobre él. ¿Es esto un ideal imposible? Yo no hago más que enunciar la ley que los Grandes Seres han enunciado antes. Mis palabras solo son un débil eco de las suyas. La ley nos ha dado este modelo. ¿Quién se atreverá a modificarlo? Si el mismo Shri Krishna ha proclamado este ideal, como el Dharma del Brahman, es que tal debe ser la ley de su desenvolvimiento: y el objeto de este es la liberación. La liberación le espera, pero solamente si él manifiesta las cualidades que debe haber adquirido y si se conforma al modelo sublime que es su Dharma. Solo con estas condiciones tiene derecho al nombre de Brahman. El ideal es tan bello, que todos los hombres serios y reflexivos aspiran a él. Pero la sabiduría interviene y dice: “Si, él te pertenecerá, pero es preciso ganarlo. Es preciso crecer y trabajar. Este ideal es verdaderamente para tí, pero no antes de que hayas pagado su precio”. Es importante comprender para nuestro propio crecimiento y para el de las naciones, que esta distinción entre los Dharmas depende del grado de evolución y de saber reconocer nuestro propio Dharma en los trazos distintivos que encontramos en nuestra naturaleza. Si presentamos a un alma que no está preparada, un ideal tan elevado que no se sienta conmovida, impedimos su evolución. Si le presentáis a un hombre vulgar el ideal de un Brahman, le ofreceréis un ideal imposible de perseguir y por consiguiente, no hará nada. Si dirigís a un hombre palabras que no están a su alcance, creerá que no tenéis razón, porque le impulsáis a hacer algo de que no es capaz. Vuestra locura le ha presentado móviles que no le atañen. Eran más sabios los maestros de antaño, que daban a los niños golosinas y después lecciones más avanzadas. Nosotros, en nuestra habilidad, hacemos valer a los ojos del más abyecto pecador, móviles que corresponden a un gran santo y así, en lugar de ayudar su evolución, la retardamos. Colocad vuestro propio ideal tan alto como sea posible, pero no lo impongáis a vuestro hermano, pues la ley de su crecimiento puede ser enteramente diferente de la vuestra. Aprended la tolerancia que ayuda a cada hombre a hacer, donde quiera que esté, lo que para él es bueno hacer y lo que su naturaleza le impulsa a realizar. Dejándolo en su sitio, ayudadlo. Aprended esta tolerancia, que no siente alejamiento por nadie, ni aún por los pecadores, que ve una divinidad trabajando en cada hombre y está cerca de el para ayudarle. En vez de permanecer apartado a causa de un pique espiritual y de predicar a este hombre una doctrina de renunciamiento que es superior a él, haced, para instruir su joven alma, que su egoísmo superior sirva para destruir su egoísmo inferior. No digáis al hombre vulgar que si no es trabajador traiciona su ideal. Decidle más bien: He aquí vuestra mujer a quien amáis y se muere de hambre. Trabajad para mantenerla, al hacer, valer este móvil, seguramente egoísta, haréis más por el avance de este hombre, que disertando ante él sobre Brahman, lo no condicionado y lo inmanifestado. Aprended el significado del Dharrna y podréis ser útiles al mundo. Yo no quiero rebajar en una línea vuestro propio ideal. No sabrías, picar muy alto. El solo hecho de que podáis concebido os permitirá alcanzarlo,
pero no por eso ha de ser el ideal de vuestro hermano menos desarrollado y más joven. Tomad por objetivo aquello que podáis imaginar de más sublime en el pensamiento y en el amor; pero al tomar este objetivo tened en cuenta los medios, lo mismo que el fin, vuestras fuerzas y vuestras aspiraciones. Si éstas son elevadas, serán para vuestra próxima existencia los gérmenes de nuevas facultades. Manteniendo siempre un ideal elevado, os aproximas a él y lo que hoy deseáis con ardor, lo seréis en lo porvenir. Pero es necesario tener la tolerancia del que sabe y la paciencia que es divina. Todo lo que está en su lugar está en buen lugar. A medida que la naturaleza superior se desenvuelve, va siendo posible atraer cualidades tales como la abnegación, la pureza, la devoción absoluta y la voluntad fuertemente dirigida hacia Dios.. Este es el ideal por realizar para los hombres más avanzados. Elevémonos gradualmente hacia ti, no sea que faltemos completamente a nuestro fin.
[1] El estudiante debería tratar de deducir todas las aplicaciones de este principio fundamental, lo que le serviría para fijar sus ideas.
Dharma “Filosofia De La Conducta”, de Annie Besant
