Esotericism as a current epistemology
We believe that this writing is extremely necessary, because we are in a situation in which - despite the appearances and the contents that the media intend to transmit to us - spiritual values are taking on a greater boom, in a slow and Many times almost unnoticed, but firmly progressive in the medium term. Perhaps in a measure proportional to that in which, the leaders of our material destinies, have invested in proposing less and less promising solutions for our material stability, highly unsatisfactory for the minimum psychological needs, and that in no way respond to the deepest anxieties that beat in the deepest roots of our being; that dimension to which - in other times - was designated as spiritual.
Neither the path of political transformation, nor the economic one, nor any conventional religious (whether it is the religion in question), or even - unfortunately - the possible aesthetic and artistic approaches, which at other times could be a vital channel for the human being, constitute in the present viable exits to the immediate need for global realization It is this full realization, this total expression of the most essential foundations of the person, in his daily and conventional living, which inevitably struggles to come to light of physical expression. And this phenomenon begins to appear already, unavoidably, and on the scale of humanity as a whole.
We could say that, in the line of the purest “majestic” Socratic, 1 humanity is about to give birth to itself. The long gestation process has been accomplished, and now only the vital rite of birth is pending. It is up to us that this birth be normal and happy, or rather be relegated to an insufficient and deformed form, comparable to an abortion.
Those of us who strive to play the role of thinkers, whether in the classical philosophical tonic, or in any of the less orthodox forms of expression, currently in force, which were opened specifically in the 1960s, with the Emergence of countercultural or "underground" movements, we are located in the ungrateful but responsible place of authentic "midwives" of the new human being. Thus, as "midwives" of spirit and thought, we assume the obligation to facilitate conditions to the fullest, according to which this imminent birth can take place with the maximum guarantees of the future.
However. What does esotericism have to do with all this? We will understand it better if we provide an understandable definition for the reader. Thus, we could say that: Esoterism is the Science of Reality. It is very important to reflect on the eventual significance of these words.2
It is, then, that area of the effort of human knowledge, which is invested in the apprehension of the essences (responsible for and hidden behind) the manifestation. Or, defined in another way, the Science of Truth. Therefore, Esotericism is an epistemology or gnoseology, a science of knowledge, a way of accessing the content of what is existing, and, given that it places special emphasis on the hidden, underlying causes behind the partial manifested reality, which we are able to perceive immediately, it will be, fundamentally, a Metaphysical epistemology.
But our analysis of the definition is not exhausted even there, because a science is not such if it does not have its own methodology that enables it to proceed effectively in its process of inquiry into the nature of reality. Therefore, esotericism must be a Metaphysical epistemology, provided with a team of efficient techniques, to fulfill its objective of penetration into the essences of Truth.
We cannot assume that this definition is perfect, but it can be operatively useful because, as we shall see, it is capable of explaining many things to us that, otherwise, we would be unable to understand. The current situation of Esotericism is as muddy and confusing as that of any other area of activity and human knowledge. As sad as it is to recognize it, I believe that we must make an important effort of sincerity in this regard.
The facticity of a suprasensible form of knowledge
Belief and - what is more important - the cultivation of the various forms of knowledge that transcended the purely physical-sensitive, has been part of the cultural heritage of all types of civilizations and peoples, until reaching 18th-century Europe, in where Inmannuel Kant dogmatically defines the impossibility of any form of knowledge that is not channeled through sensory perceptions. Without wanting to diminish the magnitude of the great German philosopher by one iota, it is not an argument totally devoid of weight to consider that the experiences and experience of countless civilizations that preceded him, exercising for many thousands of years precisely what this singular thinker defines as Impossible, they must have their own conviction value. Additionally, and as a reinforcement to the above, it should be added that, also, coinciding chronologically with the life of Kant, as well as after him, there have been numerous men who, likewise, they have exercised the power especially awakened and unwrapped to connect with reality by means of a supra or extra sensoriality with respect to known and conventionally accepted physiological organs.
Indeed, esoteric knowledge, unlike the intellectual knowledge of the present, does not settle on speculations, more or less hypothetical, elaborated from artificial experiments, but on direct perception, of more intimate dimensions of reality, from an activation of areas of the central nervous system that are usually in a semi-lateral state, such as the autonomic or vegetative nervous system, especially in the area of the sympathetic system and its multiple ganglion formations.
In the same way that ordinary consciousness is exercised in and through the voluntary nervous system, which, through the sensory organs, connects us with the physical-material dimension of reality, it is possible develop, with specific training, a different consciousness, ampliated or altered according to some denominations that have already been attributed to it, which, having an impact, as we have indicated previously, on the sympathetic system, it allows us an immediate Experiments of this kind have already been carried out, even within strictly scientific fields, and one of its applications has been the implementation of bio-feedback techniques, through which the individual it comes to control, voluntarily, functions that have traditionally been considered outside the intentional reach of the person (such as heartbeat, digestive functions, and movement of muscles paralyzed by voluntary nervous system injuries). These techniques have been based on traditional oriental training (Buddhist, usually Tibetan, or Hindu and yogic), aimed at meditation, and have been controlled, fundamentally, by means of a Analysis of the graphics of the EEG (electro-encephalogram) of the expert in question, which has given popularity to the rhythms of brain waves hitherto less known, such as alpha and theta, linked to unconscious and involuntary functions, which, in the normal western individual, usually play a minimal or even non-existent role.
The prodigious achievements of all of him, some poetic and artistic, but other materials are already persistent today, that these peoples have bequeathed us, for example, with their architecture, and with what remains accessible to us from their science, show us, irrefutably, the possession of a level of knowledge, sometimes even notably superior to ours 3 Discarding that such facts can be attributable to chance or chance, due to persistence from their presence throughout all these ancient cultures, it must be recognized, by the very testimonial force of the facts themselves, that such knowledge must have been achieved by some means absolutely alien to the current possibilities known to us. In particular if we are to stick to the presentations that official science makes of the cultural baggage of these civilizations, immersed fully in 'mythical' worldviews, as they now call them, in which religious dimensions encompass almost all of the existence. In that sense, it is clear that the knowledge that has made it possible for the members of such cultures to erect gigantic monuments, which today would represent a headache for our modern specialists, were acquired, not through calculations or physical-mathematical elucidations., (that, for the wise men of those times, they would have been totally devoid of reason for being, if they were not linked, in some way, to the religious fact), but by some kind of inspiration, linked in some way to the experiences Religious Inspiration that, depending on the perfection of the results, was to be considerably meticulous and adjusted to reality.
It does not seem risky, therefore, the claim of the occult authors when they establish that it was the knowledge acquired in the Mystery Schools, firmly rooted in all ancestral cultures, knowledge not mediated by rationalistic speculations, but in-mediate knowledge of the essences intimates of reality, the one that enabled its splendor and the culmination of such achievements, and so many others of which no trace is preserved other than oral or written tradition.
Those forms of knowledge that transcend the sensitive, to which reference is made in all types of archaeological and ethnological documentation, were responsible for both their worldview and their social organization, generally structured around a core of religious beliefs and practices. . This fact is, possibly, the one that has most disoriented contemporary researchers, who, for the most part professing an extreme materialist ideology, considered, from the outset, any approach of religious character to the understanding of reality, as a superstitious practice, typical of an underdeveloped and somewhat childish psychic and mental structure. This perspective so seriously prejudiced, is beginning to crumble on some fronts, when some among the most prominent philosophers of the science of the present, begin to realize approaches that transcend the narrow confines of Cartesianism, and penetrate fully into the enclosure of metaphysics. The understanding of the phenomena that are situated in macrocosmic dimensions, or, at the other end of the spectrum, in dimensions of the infinitesimal, requires a knowledge structure, a methodology and a logic that is neither reductionist nor simplistically materialistic.
Confirmation of ancient knowledge by advanced science
The proof that the ancient traditional knowledge, that which has subsequently come to be designated as esoteric, has an undeniable solidity, can possibly be found in the fact that part of that knowledge, systematized by one of the most brilliant initiates and Hierophants 4 of antiquity, Pythagoras, is being used in the research of Particle Physics. After Einstein, with his Special and General Theories of Relativity, called into question the traditional concepts of space, time and matter, and that the Wave Mechanics of Prince Luis de Broglie, annulled the very concept of particle, to transform it into the cool; and when, subsequently, Heissemberg Quantum Mechanics discarded even the concept of waves, replacing them with probability matrices, all reality, in its most intimate essence, has been subject to a numerical expression, that is, to a number, which, fully coincides with the Pythagorean approaches.
So much so that in modern Nuclear Physics, the various concepts are designated by the word 'number'. There are, therefore: the 'barionic number' the 'spin number', the 'load number', the 'leptonic number' etc.
It is the same physicists who have baptized these concepts with the name "magic numbers", following the Pythagorean tradition. And they understand the numbers .: 2, 8, 20, 28, 50, 82, 126. The “spin numbers”: 1/2, 2/2, 3/2, 5/2, 7/2, 11/2, 15/2, coincide exactly with the "musical numbers" of Pythagoras, which, in Plato's opinion, were the modelers of the universe.
In the work of the current nuclear physicist, the so-called "Golden Rules" of Pythagoras, designated as "Golden Rule No. 1", "Golden Rule No. 2", etc. are essential. In relation to the so-called “triangular numbers” of the Pythagoreans, the following phrase by Erwing Schrëdinger can be cited:
“In modern physics, the square of the orbital moment of the amount of movement is n (n + 1) h2, and not n2 h2, with n being an integer. I say this only to illustrate the fact that the Pythagorean distinction of triangular numbers was not a simple illusion, apart from the triangular numbers that appear very frequently in mathematics. ”
Although today's physics students are taught to calculate quantum squares in this way, they are not usually explained the Pythagorean origin of reasoning.
Another widely used calculation instrument is the so-called “Lie Algebra”, which refers to continuous parameter operators that provide discontinuous values. One of the results of the use of this Algebra are the "dimensions of the representations of Unitary Symmetry", a series of numbers that coincide in all its terms with the Pythagorean series of triangular numbers.
Some of the most decisive realizations in the field of Particle Physics were the result of the work of Nee-Marm, Gell-Mann and Nijiyima, which arranged a chart of Cartesian coordinates, placing the values of the “abscissa axis” Isotopic spin ”, and in order the value of the“ Hyperload ”. The result was the ordering of the particles in clusters composed of regular hexagons, in each of whose vertices a particle was located and in whose geometric center two were placed. These "eight-point hexagons" were designated by Gell-Man, "Eightfold Path, " in memory of the Buddhist ideology. The particles discovered until that time, which had not previously found an order, could be classified into "octet" systems. Gradually, the non-complete groups were completed with the discovery of new particles, such as the "Eta Inn", in 1962. However, there were numerous geometric figures in the Pythagorean School, which were promising in this research path. The so-called “10-point triangle” was applied to the construction of a pyramid, according to which the barions should be ordered according to their spin. To fulfill Plato's proposal as to the need for symmetry rules for the final beauty of the figure, real, some particles were missing, including the one corresponding to the top of the pyramid. In 1962 the missing central double was discovered. The cusp particle was located through a complex experiment, conducted at the Brookhaven National Laboratory, bombarding a tungsten target with a beam of high-energy protons, taking more than 100, 000 photographs in bubble chambers, covering trajectories of K mesons of more than 300 Kms., giving all this as a result the finding of the sought particle, which was baptized with the name of "Omega negative".
In fact, superimposing on a graph the triangles and hexagons already determined, appears in the center of the figure thus integrated, an equilateral triangle smaller than all the hitherto known, which would have the property of having fractional charges. The hypotheses pointed out that the triangle would consist of three attached particles, which would be original elements or starting points for all the remaining particles discovered. These "Fundamental Particles of the Universe" have been designated as QUARKS. As the aforementioned Dr. Álvarez López points out:
“The present task of nuclear physicists is purely Pythagorean, since they are engaged in drawing inscribed and circumscribed circles, which enclose triangles and hexagons, whose measures allow them to move forward in the knowledge of Nature. At the end of the analysis we discover that the ultimate end of Nature contains an aesthetic principle. ”
As we can see, there are occasionally honest and sincere enough scientists to recognize the intrinsic truth and the net superiority of the achievements of the great thinkers of antiquity who, by means of suprasensitive knowledge, nowhere near reductionist mechanics or Cartesianism, reached summits difficult to glimpse even today. Heissemberg, the founder of the so-called "Principle of Indeterminacy", and, with him, of Quantum Physics, says:
"After reading Plato, I could understand the true nature of the atom."
And Schr dinger:
I say this, to illustrate the fact that the Pythagorean distinction of triangular numbers was not a simple Illusion.
And the particle expert, Igor Saavedra:
In Nuclear Physics we are back at the end of the 16th century, when Kepler, in his Misterium Cosmographicum, calculated the distances between the Sun and the planets, adjusting regular solids to celestial spheres .
The tradition of ancient knowledge and supersensitive knowledge today
There is an uninterrupted line, of transcendent knowledge, that runs the length and breadth of the world geography in the historical future, which originates in ancient India 5 and in the Euphrates basin and that Then, going back through the Middle East and Asia Minor, it reaches North Africa and, crossing the Iberian Peninsula, enters Europe. We thus have the relief of civilizations: the Aryan-Hindu, the Persian, the Assyrian-Chaldea, the Babylonian, the Egyptian, the Hebrew, the Greek, the Roman, the Arab Arab Mica, and the European, divided into its multiple nationalities.
From the Seven Great Rishis of ancient India, to the Zoroastrian Mazdeism, the Chaldean Oracles, to the Greek Mysteries, the knowledge achieved through the cultivation and instrumental development of perceptual pathways located m Beyond the five physiological senses, they penetrated deeply into our western culture, through the gate of Greece and Africa, through the middle of Arist teles, and their followers in Christian Scholasticism; and also because of the transcendent wisdom of the Neoplatinic Gnostics, which influenced the first Fathers of the Church, and it is important to highlight it through the teachings of Manes who, condemned as a heretic in the first centuries of Christianity, were recovered through the Sanjuanist and Templar orders, upon his return from the Crusades, establishing the nuclei of what he subsequently took In the form of the Rosicrucian Order.
The hidden tradition, clearly European and Western, is the Rosicrucian, deeply hidden, of which only circumstantial testimonies are preserved. The precariousness of documents seems to intensify the interest of researchers, in terms of the persistence of a tradition that does not show substantial support for its historical extension. Used by the various Chapters of the Freemasonry as a stone of revalidation and claim note, it has always continued as inaccessible as in its principles, escaping any attempt at interpretation and analysis, until the beginnings of the current century, at which time we find what is possibly the only serious, documented and practical approach to the Rosicrucian teachings, in the work of the notable Austrian thinker Rudolf Steiner
With a solid formation, both philosophical and scientific, Steiner elaborates a large and coherent body of transcendent knowledge, which differs radically from all similar attempts undertaken since the end of the 19th century, for its ideological honesty, its neutrality and objectivity, and the unusual ability to be able to be contrasted with daily practice, in any area chosen from human activity, since it did not seem There is no effective barrier to Steiner's creative abilities, when it comes to providing elements capable of projecting all areas of human endeavor into the future.
According to the method developed by Steiner, based on the epistemology of Germanic idealism, already pointed out by Goethe, and followed by Schiller and Fitche, a thought can be structured not subject to pre-established conditions, and which, depending on its full freedom and objectivity, is become an ideal instrument for penetration into the non-mediate understanding of the functioning of reality. 6 In this way, there is access to the suprasensible dimensions of reality, to the world of the Archetypes described by Plato and Jung. Developing and distilling the contents of German Idealism, Steiner consolidates some theories that, in their application to conventional practice, demonstrate an irrefutable validity based on the brilliance of the results, perfectly verifiable. From Biodynamic Agriculture, to Anthroposophical Medicine; from Waldorf Pedagogy, to Artistic or Healing Euritmia, through the fields of Philosophy, History, Arts, Physics, Mathematics, Religion (with the creation of the so-called 'Community of Christians' and its renewed sacramental worship), thought Steiner's fertile seed has deposited everywhere seeds, which can be cultivated in the next centuries, with highly hopeful perspectives.
As he puts it, Steiner collects the ancient traditions, and exercises his own knowledge methodology on them, externalizing the results of that effort through his vast work. Thus, in the Anthroposophical Worldview, all conceptions of reality typical of ancient cultures, as well as those developed in the Middle Ages and Renaissance, meet in a fully meaningful and intellectually brilliant arrangement, which sequentially engages its historical and geographical senses, to culminate in an objective and rigorous Transcendent Christianity.
All the old initiatory currents, all the Paths of Mysteries, take on their own and, at the same time, global sense, when examined in the light of the Anthroposophical Worldview, which constitutes a real key, for a deep understanding of reality and, at the at the same time, a contemporary method of anthocyanation, in some keys, in a certain sense parallel (saving the logical distances) to Jungian Psychoanalysis.7
The result of the Steinerian research, revalidates the affirmations of the various Initiatic Schools of antiquity, and also those of the present, in what they have as their objective. The Anthroposophical Worldview does not differ in anything substantial from those held in ancient Persia, in Babylon, in Chaldea, in Egypt, or in the general lines of what the current Cosmophysics or Quantum Physicists begin to intuit. It is identifiable with the teachings of Paracelsus, Giordano Bruno, Kepler and Ramón Llull; and explains the perceptions of the altered states of consciousness of medieval and Renaissance mystics, while providing elements to understand the starting budgets of Psychoanalysis, or the most recent theories of Humanistic and Transpersonal Psychology, or derived Orgonomic and Bioenergetic techniques from the work of Wilhelm Reich.
The most advanced and bordering areas, in science, in philosophy, in technique, in art, can be - and are being - enriched with the application of Steiner's budgets. But what interests us here is the nature of that Transcendent Worldview, which Anthroposophy shares with the old Traditional Knowledge of the cultures of the earliest History, since that delineation, always contemplated and cultivated within organizations esoteric, it provides highly valuable elements for the elaboration of an integral image of the human being, applicable to the human and social sciences of the present. In that sense, Steiner wrote about thirty books, and delivered about six thousand lectures, most of which were taken in stenography and shorthand, and subsequently printed and, for the most part, published.
The sense of the human being in the Worldview of traditional knowledge
From an esoteric perspective, we can establish that the Universe is understood as a specifically delineated field to provide a field of development for living beings. On the other hand, it must be specified that Esoteric Knowledge contemplates the existence of more than one line of evolving beings, within our Solar System, among which, one of them, the most important, but not the only one, is our humanity.
It accepts and recognizes the existence of an evolutionary branch, which had its origin with considerable prior to the human, emanated directly from the Original Creative Entity, and composed of highly advanced beings, whom primitive humanity represented as gods, and also by beings of an intermediate nature (the Archangels and the Angels), and even by relatively little advanced beings, such as those globally designated as 'Nature Spirits' (gnomes, salamanders, silfos and ondinas), creatures that have always populated the folk tradition of all peoples. This line of evolution does not have bodies of dense physical nature, like ours, nor does it exist on a three-dimensional level, but in different spatio-temporal spheres, which receive their own denominations: Etheric, Astral, Devachánico or Spiritual, etc.
The main characteristic of this evolutionary current is to assume the task of putting into practice the divine evolutionary purpose. In this line of evolution there is no freedom, insofar as their identification with the will of the creator is so complete, that the possibility of not abiding by it cannot exist for them. From that perspective, they are totally dependent on the Creative Entity, insofar as they never depart from their ends and, therefore, do not have the capacity for initiative or their own creativity; That is why they can never become equal to that Entity, even if their development is expanded and perfected. It is due to this limitation, that a second line emanates from the Creative Entity, which, potentially, will be free to experiment and find methods of response to the various situations and needs. That second line is the one that corresponds to humanity: our humanity.
For there to be an environment in which to experiment, it is necessary - previously - the generation or construction of that field. That is the specific work of the first evolutionary line already described, designated by the name of Creative or Angelic Hierarchies. These entities, get their own development through their work to prepare the conditions for humanity to appear and enjoy an adequate environment for its development and experimentation. In this way, the Creative Hierarchies, each one in its respective level, generates the corresponding bodies that the human being must require, at the same time as the fields or fields of reality in which each of these bodies can manifest and establish a enriching interaction.
It could be said that the Hierarchies prepare the bodies of man, by way of clothing, as well as the stage in which the drama of the history of mankind will be represented. When everything is ready, human souls (the permanent selves) are introduced into those garments, which overlap each other, in the same way that the different pieces of conventional clothing do.
Initially, man does not know how to cope, and has to be led by those same entities that prepared and arranged his summons. But, as it unfolds, and, with it, acquiring experience and skill in the domain of their bodies, it is customary to do so without help, and, progressively, the Hierarchies withdraw and leave them free of their own abilities - newly conquered - and initiative.
De esta manera, progresivamente, a medida que las condiciones ambientales varían, en función de los cambios sucesivos introducidos por las Jerarquías, las almas humanas experimentan estímulos en sus vehículos o vestiduras corpóreas, que son el resultado de la actividad de las Jerarquías Creadoras sobre la materia, y se contemplan como Leyes Naturales.
Durante un tiempo, esas leyes solamente son percibidas en su acción sobre la materia física densa, pero, luego, se deduce su presencia en niveles cada vez menos perceptibles. Así, mediante su conocimiento, y la identificación con dichas leyes naturales, el hombre aprende a comprender las formas de acción de las Jerarquías Creadoras ocultas tras ellas y – poco a poco – se va convirtiendo, él mismo, en un creador.
A lo largo de la Historia, ha habido períodos en los cuales el ser humano, por poseer un nivel de percepción muy diferente del actual, podía ser consciente de la existencia de las Jerarquías Creadoras, de su trabajo y de su incesante interacción con el hombre. Diferentes culturas han ido perdiendo, progresivamente, esa facultad de percepción, y sustituyéndola por la del razonamiento. Por este motivo, aquellas que conservaron estas facultades hasta períodos relativamente tardíos, nos han podido legar los resultados de tal ndole de adquisici n de conocimiento, en forma de documentos art sticos y religiosos, que nicamente la distorsionada visi n reduccionista de los antrop logos e historiadores oficiales ha podido interpretar como fantasiosa e imaginaria.
Las culturas Sumeria, Egipcia y la Griega primitiva, informadas por un poderoso componente religioso y cosmol gico, pod an considerar la existencia de los dioses como un hecho de los que formaban parte de su experiencia diaria. Esto ha formado igualmente parte de la religi n Hind y de la Cabala jud a. Dentro ya del Cristianismo, los primeros Padres de la Iglesia conservan esta definici n de las Jerarqu as, posiblemente influidos por el llamado Dionisio el Aeropagita, ym s tarde vemos esta misma presentaci n en Tom s de Aquino. La presencia de estas entidades fue asimismo patente para los m sticos medievales, y para personalidades cronol gicamente m s actuales, como Swedemborg o William Blake.
El Conocimiento Esot rico ha conservado los datos referentes a su existencia y funciones, as como todo lo que formaba parte integrante de una comprensi n de la realidad m s directa, patrimonio de las antiguas culturas; preservando as unas informaciones de importancia vital, que han resistido el paso de los siglos por el hecho de haberse mantenido reservadas, ocultas, protegidas bajo el manto de la ignorancia y el olvido p blicos.
La moderna Psicolog a designa los mbitos abarcados y examinados en el Conocimiento Esot rico, con los nombres de Subconsciente e Inconsciente. Es, precisamente, en el denominado por Jung Inconsciente Colectivo de la humanidad, donde se puede apreciar la incesante actividad de estas entidades, que se traduce en forma de Arquetipos, pr ximamente ligados a las interpretaciones de las antiguas Mitolog as, y, a nm s estrechamente, con las exposiciones de las Escuelas de Misterios de la antig edad.
Recientemente, las escuelas Orientales de Esoterismo, han suministrado una abundante informaci n acerca de las Jerarqu as Creadoras, pero siempre como es l gico desde la visi n oriental. En Occidente ha sido la l nea Rosacruz, concretizada en la Antroposof a de Rudolf Steiner, la que ha proporcionado una visi nm s completa, organizada y perfectamente armonizable con la comprensi n racional de la realidad.
No existen diferencias demasiado sustanciales entre el desenvolvimiento del hombre y el de las Jerarqu as Creadoras. El hombre, al igual que ellas, es un ser cuya naturaleza esencial es espiritual, con la particularidad de que l evoluciona mediante sus experiencias en un mbito f sico de tres dimensiones, obtenidas por el intermedio de su cuerpo f sico. En el caso de las Jerarqu as, sus componentes evolucionan mediante experiencias en otros niveles de la realidad, diferentes del nuestro tridimensional.
Seg n el ser humano aprenda a reaccionar de forma m so menos adecuada a los est mulos que recibe del exterior, se va constituyendo a su vez una distribuci n jer rquica entre los seres humanos.
Existen b sicamente tres etapas que pueden distinguirse en el desarrollo del ser humano: una primera, en la cual act a bajo los dictados de las Jerarqu as Creadoras, debido a que su nivel de conciencia es todav a muy reducido, comparable al de un ni o en su primera infancia, y precisa de unos sistemas de normas muy r gidos a los cuales poder atenerse en su conducta.
Poco a poco, tras el intermedio de muchas vidas sucesivas, el individuo se asoma a su mayoría de edad, y se reconoce a si mismo como un ser individual, en el medio de la creación. Toma conciencia de su papel, y de su responsabilidad, y comienza a actuar por sí mismo, conforme a su propio criterio. Este es el nivel al que una parte significativa de la humanidad está comenzando a llegar ahora, y es debido a esto que los sistemas de valores establecidos e impuestos desde fuera entran en crisis, para comenzar a ser substituidos por los valores que surgen de la interioridad de la propia alma humana, de su núcleo individual. 8
Como resultado de lo aprendido en esta etapa, el ser humano llega a su madurez, y, en un tercer estadio, entra a formar parte de las Jerarquías Creadoras, pero, con la considerable ventaja sobre ellas de poseer un considerable margen de creatividad y autonomía. Por lo tanto, inicialmente, el hombre es una criatura fundamentalmente receptora. En su segundo estadio, (el actual), inicia sus propias aportaciones. Y en un tercer estadio (en la Sexta Época Cultural), se convierte en un ente donador, que extrae de su propio interior – enriquecido por la experiencia – aquello que, a su vez, aporta a entidades menos evolucionadas de lo que él lo está.
Comparativamente, podría establecerse que un planeta es el ámbito de desenvolvimiento de entidades receptoras que – a medida, que progresan en su propio desarrollo – ensanchan su campo de actuación y experiencia, hasta llegar al de las estrellas, que, como sucede con nuestro Sol, son el nivel de actuación de las Jerarquías Donadoras de Luz y de Vida.
El ser humano, que ordinariamente se encuentra, es estos momentos, limitado en sus percepciones a un nivel tridimensional, puede, si sigue el adecuado entrenamiento, ensanchar su ámbito de percepción y registro, de forma de incluir en él aquellos ámbitos que son el campo propio de actuación de las Jerarquías Creadoras, aprendiendo así más acerca de la naturaleza y medios de llevar a cabo el Pían de Evolución, y apresurando su propio desarrollo y efectividad.
Las Jerarquías Creadoras manifiestan, cada una en una cierta proporción, las tres cualidades básicas de la Entidad Creadora original: Amor, Sabiduría y Voluntad, junto con la capacidad de disgregar su propia sustancia para generar cuerpos que serán empleados por entidades de un orden inferior. Los diversos niveles de Jerarquías, se especializan en alguna de esas cualidades. El ser humano ha de ser capaz de desarrollarlas todas hasta su más alto nivel.
Las Jerarquías creadoras, ejerciendo sus particulares cualidades sobre una sustancia primordial, generan ámbitos de desenvolvimiento, o continuos espacio-temporales o dimensionales, como se designan actualmente en Física o Astronomía.
Los seres humanos son aprisionados por las Jerarquías Creadoras en cuerpos de sustancia física tridimensional, que limitan sus percepciones al nivel físico, con lo cual pierden la posibilidad de percibir las acciones de esas mismas entidades. Esas actividades se reflejan sobre el nivel físico únicamente mediante impulsos en los éteres, que constituyen el sustrato de la materia física, los cuales son interpretados por la ciencia material reduccionista actual como Leyes Universales de carácter mecánico.
Para que el hombre pueda hacerse auténticamente consciente de esas fuerzas, así como para que pueda mover y mantener viviente su cuerpo físico (que por sí mismo no sería más que un muñeco mineral inerte) precisa poseer un cuerpo de energías, el designado como 'cuerpo etérico'. Pero, para que pueda formar una experiencia e imagen interna de la misma, en función de los estímulos y percepciones externas, requiere de otro cuerpo de un nivel más sutil, un cuerpo que vibre en respuesta a las emociones y pensamientos, el llamado 'cuerpo astral o emocional', por cuyo intermedio se ejercen las facultades anímicas, del pensamiento, sentimiento y voluntad.
Esos cuerpos, son los generados por los diversos rangos de Jerarquías Creadoras para dar un acomodo al Espíritu o Ego humano, que se introduce en ellos una vez han llegado al grado de flexibilidad que les hace aptos para su recepción.
Originariamente, el Ego humano es un ente de naturaleza espiritual, que pertenece al mismo ámbito que las Jerarquías Creadoras, pero con un estado de conciencia letárgico e inconciente. Su conciencia ha de ser despertada mediante las experiencias de la índole más diversa. Estas experiencias son facilitadas por los diversos cuerpos, reaccionando ante los estímulos procedentes de los distintos ámbitos de experiencia. Esos estímulos despiertan en el ser humano la necesidad de pensar, sentir y querer por sí mismo, y de construirse sus propios criterios y su propio sistema de valores, de acuerdo con la realidad.
En la actualidad, la inmensa mayoría de los seres humanos se identifica, por una parte con sus cuerpos físicos, y, por otra parte, son conscientes de tener una vida, interna, suministrada por el cuerpo astral. Se encuentran en la etapa de aprender a utilizarlos. Lentamente, surge un mayor número de personas que, habiendo aprendido – hasta cierto punto – la correcta utilización de sus cuerpos, despiertan la capacidad de “ser ellos mismos” en el proceso de, en un momento futuro indeterminado, transformarse en super-hombres o seres esencial y autónomamente creadores.
Aproximación a la comprensión del concepto de Hermetismo
Hermetismo ha sido el nombre bajo el cual, durante muchos años, se ha conocido el Esoterismo o Conocimiento Esotérico o Tradicional, según las distintas denominaciones que le hemos ido dando en este trabajo. Se trata de la presentación externa que ha ido adoptando durante prolongadísimas etapas, unas históricas, otras aun anteriores, que se pierden en la noche de los tiempos. Ahora bien, al percibirse como un sistema deliberadamente abstruso, cuya presentación externa – virtualmente ininteligible – estaba destinada fundamentalmente a ocultar o dificultar la captación de la verdad contenida bajo los símbolos y las iconografías representativas, podríamos caer en el error de realizar una interpretación o valoración errónea del mismo. De hecho, los ideogramas y los símbolos herméticos, originariamente no tienen la función de ocultar sino, por el contrario, la de constituir específicos modelos mnemotécnicos de acumulación, conservación y transmisión de una información especifica.
Tal vez podríamos comprender mejor esta afirmación, si tratamos, por unos momentos, de colocarnos en el lagar de una persona avanzada dentro del proceso de desenvolvimiento espiritual. Esta persona, en virtud de un largo y penoso proceso de adiestramiento, se ha situado en posición de afinar de tal manera sus percepciones, que éstas le ponen en contacto con unos determinados niveles de la Realidad, a los cuales, la persona común, ordinariamente no tiene ningún medio de acceso. De esta forma, mediante esta percepción sutilizada, este individuo puede registrar en sí determinadas impresiones que, de una u otra forma, implican una información.
Esta información le suministra una perspectiva más amplia, elaborada, completa, y – por encima de todo – ajustada a la verdad, con respecto a la naturaleza de la Realidad, y, consiguientemente, le coloca en un lugar de cierta preeminencia, ya que dispone de un mejor equipo mental e intelectual, y de mayores recursos ideológicos y psicológicos, para hacer frente a. cualquier clase de eventualidad. Una persona de estas características es lo que, convencionalmente, se ha dado en denominar un Iniciado, dentro de la tradición Esotérica.
Ahora bien, incluso el propio Iniciado se tropieza con dificultades a la hora de hacer operativa la información que ha captado, procedente de los niveles internos de la realidad Las impresiones allí registradas, se apartan de tal manera de las habituales en el mundo físico, que resulta sumamente complejo el poder traducirlas en unos términos funcional y auténticamente descriptivos. Así, el impacto producido sobre la conciencia por un estímulo que carece de forma (al menos en lo que se refiere a nuestro concepto de tal), plantea una difícil problemática para ser descrito de manera comprensible.
La Función múltiple del símbolo
Esto es lo que se ha venido a solucionar por medio de la utilización de los ideogramas o símbolos. Por lo tanto, un símbolo no es más que una clave destinada fundamentalmente, no a ocultar, sino a acomodar dentro de sí un determinado contenido de información, que debe ser preservado y trasmitido a la posteridad.
De esta forma, los individuos adentrados en el sendero espiritual, emplean los símbolos como un lenguaje de comunicación y almacenamiento de datos, de manera similar a los Lenguajes que se utilizan en la programación de los ordenadores. Ahora bien, es muy importante tener en cuenta que los símbolos no son nunca escogidos al azar, sino que tienen una específica capacidad de trasmitir ese contenido particular para el que han sido seleccionados, en virtud de su estructura formal, de su diseño, que se corresponde, en alguna forma, directa o indirecta, con la cualidad del contenido.
Por otra parte, al mismo tiempo que llevan incorporada esa información, los símbolos poseen peculiares capacidades de operar sobre la misma realidad, con efectos concretos que variarán de un símbolo a otro. Es algo similar a lo que ocurre con los actuales 'circuitos integrados', más corrientemente denominados 'chips'. La energía eléctrica discurre por ellos, siguiendo determinadas trayectorias, cuidadosamente prefijadas para producir determinados efectos. De la misma manera, los símbolos han sido confeccionados formalmente con un diseño que, en virtud de su propia Forma, ocasionará, por su propia geometría, unos determinados efectos de naturaleza ondulatoria, ya sea en el medio ambiente circundante o en la persona que centra su atención en él.9
Se trata de una forma de operatividad arquetípica. Sabemos que, según la concepción Platónica {vitalmente esotérica), las Ideas Arquetípicas conforman la realidad, actuando sobre ella como una especie de molde o campo estructurador o morfogenético, según se denominan en la actualidad. En esta misma línea, y conociendo las leyes que gobiernan la transmisión de las energías que permiten ese influjo determinante, se pueden colocar lo que podríamos designar como interruptores, transformadores o convertidores de esas energías, en determinado punto de su trayectoria, consiguiendo así deliberadas modificaciones en el curso y efecto normal de esas energías, que dan forma a nuestro ámbito material.
Este ha sido desde siempre el principio de la verdadera Magia. As pues, conociendo lo suficiente de las leyes y de su proceso de funcionamiento, se pueden emplear signos o ideogramas concretos, para producir modificaciones espec ficas en la realidad. Unos signos pueden actuar como acumuladores de energ a, otros como aceleradores de la misma, otros como retardadores, etc. Con el tiempo, ya medida que la ciencia avance y ampl e su campo de examen, se llegar al uso generalizado de las pictograf as con toda clase de finalidades funcionales y, de esa forma, el problema de la energ a dejar de revestir las presentes caracter sticas acuciantes, cuando un simple signo, que podr ser trazado por cualquier persona dotada del adecuado conocimiento, podr suministrar luz, calor, fuerza impulsora, o cualquier otra ayuda que se precise en la circunstancia.
Algo muy similar es lo que sucede con el sonido, que, asimismo, es energ a que vibra en determinada frecuencia y longitud de onda. Las vibraciones emitidas por la voz humana, cuando sta es adecuadamente modulada, pueden afectar de forma muy determinante a la estructura de la realidad que nos rodea. Pero, para ello, una vez m s, es preciso estar dotado del adecuado conocimiento. Nuestra ciencia actual conoce formas de utilizaci n de los ultrasonidos y de las microondas. Sus aplicaciones son ampl simas, y sus efectos espectaculares.
Cada vez cobramos mayor conciencia del hecho de que el mbito de la realidad que se circunscribe a nuestros umbrales de percepci n ordinaria, es absolutamente insignificante si se le compara con la grandiosa perspectiva del conjunto de niveles y subniveles, de bandas de m ltiples frecuencias, en n mero inimaginable, cada una de las cuales determina todo un mundo de vivencias y de experiencias, habitado por multitud de seres, la mayor parte de ellos desconocidos e inimaginables para nosotros, La consideraci n de esa imagen globalizadora de la realidad ha sido, desde siempre, el objeto de conocimiento del Hermetismo.
Problem tica hist rica del cultivo del Conocimiento Esot rico o Herm tico
Para definir el Hermetismo, deber amos decir que, desde los tiempos m s remotos de los cuales la Historia nos deja constancia, han existido asociaciones de hombres y mujeres -juntos o por separado vinculados por la persecuci n de un prop sito com n, de la suficiente trascendencia como para determinar de manera decisiva el curso de sus vidas. Este prop sito ha consistido en la b squeda de una perspectiva m s profunda, omnicomprensiva y satisfactoria, de la Verdad, o Realidad, que las suministradas por la cultura vigente.
Estas fraternidades Herm ticas, se han perpetuado con el paso de los siglos, siendo unas herederas de otras, en una tradici n sin soluci n de continuidad. Al llegar a aquellas pocas en las que la conciencia del ser humano com n se hallaba suficientemente desarrollada como para poder compartir aquel conocimiento superior, estas Escuelas se convirtieron en las llamadas Escuelas de los Misterios Menores, presentes en todas las antiguas civilizaciones, desde la Egipcia, pasando por la Caldea, Babil nica, Persa, Griega y Romana. Sus famosos ritos de Iniciaci n no eran sino simbolismos, dramatizados de una forma adecuada, para despertar y evocar contenidos profundos y esenciales en las mentes contempor neas, todav a en cierto sentido infantiles.
Para las personas especialmente cultivadas, exist an los llamados Misterios Mayores, a los cuales nicamente ten an acceso los que hab an superado favorablemente todos los niveles y requisitos de los mucho menos exigentes Misterios Menores . En estas escenificaciones, se representaba alegóricamente la acción de las divinidades sobre todos los elementos de la Naturaleza; poniendo especialmente de relieve que todo cuanto acontece, no importa lo nimio o trivial que pueda aparecer a nuestra interpretación, es el resultado de la interacción de poderosas tuerzas internas, del trabajo de seres ordinariameníe invisibles para el ojo humano, y notoriamente alejados de nuestras posibilidades comunes de percepción.
Desde una perspectiva antropológica, las Escuelas de los Misterios se han interpretado usualmente como de carácter religioso. Cabe pensar si, de haberse considerado como centros de estudio filosófico (lo que, por ejemplo en la antigua Grecia, no habría sido en absoluto anacrónico ni alejado de la realidad), se habría podido evitar – en alguna medida – el posterior fanatismo y la consiguiente desvirtuación de los verdaderos valores de esta forma superior de conocimiento, que tuvieron lugar a partir de la finalización del Helenismo.
Precisamente, para eludir los muy considerables riesgos que, en las que se llamarían posteriormente 'Edades Oscuras' (presididas por Iglesias dogmáticas y crueles), suponía la simple posesión del verdadero saber, fue que se estructuró el Hermetismo como una envoltura o vehículo, para la conservación y transmisión del Conocimiento Esotérico. En semejantes condiciones, es perfectamente comprensible que el acceso a 1as Escuelas Herméticas hubiese de ser extraordinariamente selectivo, y que únicamente se admitiese en ellas a quienes podían demostrar que su anhelo de conocimiento era un móvil lo suficientemente poderoso como para arriesgar su propia vida física, por amor al saber ya la Verdad.
Esto era particularmente necesario en unos momentos en los que la menor indiscreción, no solamente suponía el riesgo de la existencia del individuo que la cometía, sino, por intermedio de la tortura, la de todos los miembros pertenecientes a la Fraternidad o Escuela. Todos conocemos, aunque sea vagamente y de oídas, algunos de los casos que la historia atestigua: ya se trate de Templarios, o de Cataros, quemados a cientos en la hoguera, o de pueblos enteros del sur de Francia, como el de Albi, en que se pasó a cuchillo a la totalidad de la población, hombres, mujeres, niños, incluidos los animales, y, asimismo, los habitantes que no profesaban la herejía en cuestión, puesto que, según expresa recomendación Papal, 'Dios ya haría la adecuada selección de las almas'.
La enseñanza en las Escuetas Herméticas estaba programada de tal manera, que el individuo debía ir progresando de forma gradual, pero ininterrumpida, en la profundización de su análisis y comprensión del Cosmos. El contenido de esta enseñanza incluía una compleja serie de técnicas, delineadas para despertar, en el interior del ser humano, las facultades que existen latentes en él, y que le permiten entrar en contacto y experimentar en los llamados 'mundos espirituales'; aquellos ámbitos de la Realidad, frecuentemente aludidos, con los que se relacionaban fácilmente tas primeras razas humanas. Estas, por estar incipientemente equipadas, se hallaban todavía estrechamente arropadas por sus creadores (las Jerarquías de las que hemos hablado en epígrafes previos), que las dirigían desde los niveles interiores de la realidad.
Desde esta perspectiva, la meta, para todo ser humano, consiste en adquirir la necesaria capacitación, que le permita el pleno y apropiado desenvolvimiento en todos los niveles de la Realidad, pero no de una forma pasiva y descontrolada, como sucedía en las primeras razas, sino de una manera perfecta y versátil, tal como corresponde a la divinidad interna – cuando se expresa libremente y sin trabas – por medio de unos vehículos de experimentación depurados y ejercitados.
De forma un tanto paradójica, el impulso de los Países Católicos, que les llevó a guerrear contra los musulmanes en las ya legendarias (y muy mal conocidas) Cruzadas Medievales, dio pie a la oportunidad de que las ya resecas y agostadas culturas occidentales, consumidas por el rigor del dogma sombrío – negación antitética del mensaje amoroso de Quien se presume su fundador – se iluminasen con las aportaciones del remanente conocimiento superior del Oriente Medio. De esta forma, mediante el intercambio geográfico y cultural de aquellas prolongadas contiendas, el Conocimiento Esotérico conservado por Oriente – muy particularmente las concepciones dualistas y gnósticas, que cristalizaron en el verdadero Maniqueísmo – fue infiltrándose y extendiéndose por Europa, a través de las cabezas de puente de la península Ibérica y el Sur de Francia.
Poco a poco surgen, de una manera difícil de determinar, multitud de opúsculos con títulos tales como 'La Muchedumbre de las Filósofos', y otros de semejante índole. No es éste el lugar para insistir en que el propósito de los Alquimistas no consistía (primordialmente) en la transmutación de los metales. El lector debe saber, o le remitimos a otros de nuestros trabajos a tal efecto10, que los largos, tediosos y complejísimos procesos alquímicos, no tenían otra finalidad más que constituirse en una disciplina física, emocional y psicológica, tendente a producir una transmutación de semejante naturaleza, pero en los propios vehículos de la persona que los experimentaba, consagrándose en cuerpo y alma a esa labor suprema.
Los distintos cambios experimentados por lo que se designaba como 'la obra', eran la constatación externa de los efectivos cambios internos, producidos en el propio alquimista, Eran algo semejante a 'controles', que se disparaban en el momento apropiado, si el trabajo había sido llevado a cabo de forma correcta. En esa corrección, entraban, no solamente los factores externos y materiales, sino, primordialmente, la propia atmósfera psico-energética del experimentador, que era quien efectivamente propiciaba el desarrollo que los procesos físico-químicos del experimento. El trabajo correcto nunca podría llevarse a cabo, sin la previa y determinante evolución del operador.
En la Edad Media, en algunos aspectos, se revitalizaron las antiguas interpretaciones esotéricas dualistas del Cosmos, 11 presentes en la filosofía Mazdeísta Persa, según las cuales el Universo es el campo de conflicto entre las fuerzas contrapuestas del Bien y de la Luz (Ahura Mazdao) y del Mal y de tas Tinieblas (Ahrimân). Al respecto es importante hacer algunas salvedades. Desde el punto de vista del Conocimiento Esotérico, y entendiendo la Realidad como un proceso incesante de cambio dirigido hacia la transformación de la conciencia de los seres que la habitan, el bando de la Luz se entiende como el progresivo, el abierto al cambio, el que sustituye las formas, cuando éstas se han hecho ya rígidas, por otras diferentes y más flexibles, de tal forma que las estructuras generadas sean, al menos, tan orgánicas como las que proporciona la Naturaleza, y, de esta manera, se cumplan los objetivos para los cuales ha sido creada o generada. Por el contrario, el bando de las Tinieblas agrupa a quienes se aferran a lo antiguo, a lo ya obsoleto, porque les interesa utilizar las formas – unas formas que manejan con gran habilidad – como un instrumento de poder y control al servicio de sus finalidades personales. Para los primeros, el interés de la humanidad, como conjunto, está por encima de cualquier otra consideración, hasta el punto de sacrificarse a sí mismos, en lo que es preciso; para los segundos, son siempre sus intereses propios los que priman, y, para ello, sacrifican a los demás, sin el menor escrúpulo, como la Historia atestigua, incluso en nuestros propios días. Es por ello que las sociedades o fraternidades ocultas, de uno y otro lado, han estado siempre detrás de todos los acontecimientos históricos significativos, tanto en sentido progresivo, como regresivo.
Para situar un punto de arranque detectable de la Ciencia Alquímica, habríamos de remontarnos al antiguo Egipto, donde se localiza La mítica figura de Hermes Trismegisto, a quien se atribuye la confección de la famosa Tabla Esmeraldina, de la cual dice la Leyenda que fue grabada por Hermes sobre una esmeralda, y encontrada por Alejandro Magno en el interior de la pirámide de Keops. Una versión, posiblemente más ajustada a los hechos, la considera una traducción al latín de un texto árabe del siglo X, traducción, a su vez, de un texto griego del siglo IV. El contenido de este texto es el siguiente:
Es verdad, sin mentira y muy variable.
Lo que está abajo es como lo que está arriba,
y lo que está arriba es como lo que está abajo,
para hacer los milagros de una sola cosa.
Y como todas las cosas han sido y son venidas de uno,
así todas las cosas son nacidas dentro de esa cosa
única, por adaptación.
El Sol es el padre, y la Luna la madre de todas ellas
el Viento la llevó en su vientre, la Tierra es su nodriza,
el padre de todo, el theleme de todo el mundo, está
aquí, su fuerza está entera si está convertida en tierra.
Tu separaras la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero.
dulcemente, con gran trabajo.
Sube de la Tierra al Cielo e inmediatamente
desciende a la Tierra y recibe las fuerzas
de las cosas superiores e inferiores.
Tu tendrás por este medio toda la gloria del mundo
y todas las Tinieblas se alejarán de tí
Esta es la fuerza de toda fuerza,
porque ella vencerá toda cosa sutil
y penetrará toda cosa sólida.
Así ha sido creado el mundo.
De ello saldrán y serán innumerables adaptaciones
de las cuales el medio está aquí.
Por esto he sido llamado Hermes Trimegisto
poseedor de las tres partes de la filosofa del mundo.
Lo que yo he dicho de tal operación del Sol
está ya realizado y completamente terminado…
En Occidente, la Alquimia cobró auge realmente a partir del siglo XIII, cuando comenzaron a destacarse figuras tales como Alberto Magno (1193-128O), Roger Bacon (1214-1294) y Arnaldo de Villanova (1245-1313), siendo este último un ferviente espiritualista, que adoctrinó muy adecuadamente a su discípulo mallorquín, Ramón Llull, a quien se dio el apelativo de 'Doctor Iluminado' (1235-1313).
En el siglo XIV aparece con particular relieve la figura de Nicolás Flamel (1330-1418), considerado junto con su mujer, Pernelie, como el primer maestro del Arte Regio.
En el siglo XV, la Alquimia es estimada como una doctrina mística secreta, que la Iglesia contempla con gran animosidad, como a cualquier hecho que pueda interpretar como una alternativa a lo que ella supuestamente representa. En esa época, se escucha ya el nombre de Basilio Valentín de Erfurt, que descubre los procesos de elaboración de varias aleaciones, de uso plenamente vigente en la actualidad. También realizó la preparación del éter, tan utilizado posteriormente en medicina como anestésico.
En pleno Renacimiento, la Alquimia se conexiona con la Cabala hebrea, con nombres como los del inglés John Dee (1527-1608), el abate alem n Johann Thritheim (1462-1516), y Teofastro Bombasto Von Hohenheim Paracelso (1493-1541), una de las figuras m s se eras de las pocas Oscuras .
En el siglo XVII nos encontramos con Van Helmont (1577-1664) y Robert Boyle (1626-1691). El emperador Rodolfo II (1562-1612) tuvo toda una corte de Alquimistas. Es la poca de la difusi n de la Rosacruz herm tica germ nica. A esta fraternidad se supone perteneciente el religioso Johann Valent n Andrae (1586-1637) y el m dico ingl s Robert Fludd (1574-1637). Destaca asimismo en aqu l tiempo, el m stico Jacob Bohemme (1575-1624).
Es en el siglo XVIII, cuando las teor as racionalistas de los sabios Enciclopedistas hacen perder de vista totalmente la concepci n de la realidad que se hab a mantenido operante dentro de la Alquimia, y sta pierde su fuerza, siendo sustituida por una abigarrada profusi n de sociedades secretas, b sicamente centradas en la penetraci n conceptual y anal tica de esos mbitos restringidos de la existencia.
En esta rapid sima perspectiva, seguida a vuelo de p jaro, solamente hemos podido dar una trayectoria esbozada acerca de la naturaleza del Conocimiento Esot rico, y una explicaci n de la forma en que ha podido perpetuarse, a pesar del paso de los siglos. Para ello, fue imprescindible adoptar toda clase de precauciones. Y, evidentemente, en ning n caso se trat de reservarlo, por un prurito ego sta, para unos pocos favorecidos, en contra de lo que, los que han querido denigrarlo, han pretendido difundir.
El car cter un tanto impenetrable de textos como el que se reproduce a continuaci n, es paradigm tico de esta forma especial de conocimiento, que ha tenido que refugiar en el s mbolo lo que el mundo externo no le permit a difundir de manera generalizada:
Hoy, Hoy, Hoy.
Son las bodas del Rey;
Si t has nacido para tonar parte en ellas,
Elegido por Dios para la alegr a,
Ve hacia la monta a
En la que existen tres templos,
A presenciar los acontecimientos
Ten mucho cuidado de t
Exam nate a ti mismo.
S no te has purificado asiduamente
Las nupcias te causar n perjuicio.
Caiga la desgracia sobre el que se aferra ah abajo.
Que se abstenga todo aquel que sea demasiado liviano.
Fragmento extra do de la obra Las Bodas Qu micas de Christian Rosenkreutz.
Pedro A. Qui ones Vesperinas
Redacci n, inicial, 26 Enero de 1980
Revisi n posterior, 14 de Junio 1993
NOTAS:
1.- La May utica era el sistema empleado por S crates para la instrucci n de sus disc pulos. Un procedimiento que contestaba a las preguntas de los disc pulos con otras preguntas, adecuadamente pensadas, de tal manera que conduc an al instruido a que se contestase a si mismo y de esa forma desarrollase sus propias capacidades de reflexi ny an lisis de la realidad. Mas o menos, lo contrario de lo que hacen los Gur s del presente, de cualquier ndole, en su gran mayor a.
2.- El t rmino esoterismo procede del griego elso qeo (eisoteo), cuya significaci n aproximada es: hago entrar. Se refiere a la acci n de traspasar el umbral existente ante La c mara donde ten a lugar la iniciaci n en las llamadas Escuelas de los Misterios Simb licamente, ese paso del umbral implicaba una modificaci n en el estado de conciencia del individuo, que experimentaba una notable ampliación. y accedía a niveles de la realidad que, hasta ese momento, hablan estado vedados para él. Genéricamente, se ha venido empleando como sinónimo de 'oculto. 'subterráneo', 'escondido', en contraposición con exotérico, que significa precisamente lo contrario, lo 'exterior', lo 'divulgado'. lo conocido de forma general. Al nivel esotérico accedían muy pocas personas, inicialmente solo los candidatos a la Iniciación, personas escogidas no únicamente por su nivel de pertenencia social, sino, particularmente, por sus condiciones y cualidades como individuo.
3.- En este sentido son extraordinariamente interesantes los trabajos del eminente físico Dr Álvarez López, descubridor de la ausencia de masa electrónica en los electrones metálicos, quien, entre otras cosas, realizó un estudio radiográfico, mediante emisión de neutrones, del interior de la pirámide de Kefren. encargado por el gobierno egipcio. También, en función de sus teorías físicas (basadas en los “Teoremas Métricos” estructurados a partir de los planteamientos clásicos, como los de Arquímedes o Herón de Alejandría) predijo la existencia de la quinta luna de Urano y corrigió el cálculo de la masa de Plutón, Hecho» ambo* confirmados con posterioridad Sus dos obras más famosas, publicadas ambas en castellano, son “Física y Creacionismo' y “Dioses y Robots”, aparte de muy numerosos artículos y ensayos, tendentes todos ellos a demostrar, de forma rigurosa y perfectamente documentada, la existencia de una tecnología al servicio de la arquitectura y de la ingeniería, extraordinariamente avanzada, en tiempos tan remotos como tos de la construcción de las pirámides egipcias Álvarez López, se basa, como punto de partida, en la extensa obra del famoso arqueólogo inglés, Sir WM Flinders Petrie, quien escribió muy numerosos libros, entre los cuales, los pertinentes a este tema son: «Pirámides y Templos de Gizeh”, “Artes y Oficios del Antiguo Egipto, “Herramientas y Armas” y “Sabiduría de los Egpcios”. en parte realizados en colaboración con el ingeniero especialista en maquinaria. Benjamín Baker Por su parte, y de forma plenamente autónoma, el también arqueólogo Kurt Lange, llega a conclusiones ¿imitares en su libro: “Pirámides, Esfinges, Faraones”.
4.- Hierofante es el término que designa al introductor en los Misterios, al Iniciador*, el que instrumentaliza la ceremonia, la preside y la convierte en efectiva, de forma similar a como el sacerdote debe realizar el rito religioso y el mago su ceremonia. También puede ser el dirigente de una escuela mistérica, como en el aludido caso de Pitágoras, fundador de su propia escuela de iniciación en Crotona.
5.- Nos referimos al aspecto histórico documentado, ya que el origen del Conocimiento Esotérico es notablemente anterior a la Historia conocida.
6.- Tal como lo describe con gran riqueza de detalles en sus obras: “La Concepción Goetheana del Mundo”. “Verdad y Ciencia” y “La Filosofía de la Libertad”.
7.- No en vano Jung extrajo las raíces más profundas y sólidas de su conocimiento de sus continuas relaciones con esoteristas y con personalidades de probada sabiduría, pertenecientes a culturas tradicionales.
8.- Adicionalmente, el ser humano cumple el papel de actuar como órgano sensorio de las Jerarquías Creadoras, con respecto al mundo físico-material, el cual ellas no pueden percibir directamente ya que, ni en su naturaleza m en su equipo de cuerpos, de expresión, poseen nada de naturaleza semejante a la materia física densa.
9.- A este respecto, consultar el artículo: 'Emisiones debidas a las Formas', de la serie de publicaciones del CERS
10.- Por ejemplo, nuestro libro 'Historia de la terapia Natural, desde Grecia hasta nuestros Días'. Editorial Mándala SA Madrid, 1992. En todo lo concerniente a la Alquimia.
11.- Sobre este tema, ver el trabajo 'Orígenes de las Religiones Dualistas' Pedro A Quiñones. Athenea Ediciones. 1993.
Por Pedro Quiñones Vesperinas (Artículo Original Aqui)
Visto en: http://www.revistabiosofia.com/
