FIRST PURIFICATION CONFERENCE
If it were possible to place ourselves with the thought in a central point of the space from where to see the course of evolution and study the history of our planetary chain, not so much in the physical, astral and mental aspect of the worlds that compose it, as if we would be imaginatively represented, I think that contemplating this kind of evolutionary humanity in those evolving groups, we could form a picture of the whole. I see a huge mountain raised in space with a path that winds along its skirt until it reaches the summit, going around seven laps and at every turn seven stations where the pilgrims remain for a certain time and for which they must go back up in return. [1] The trail surrounds the mountain in a spiral line, and upon reaching the summit it leads to a magnificent Temple, like white marble, which rises splendidly and glowing against the ethereal blue.
This Temple is the goal of the pilgrimage, and those who are in it have already finished their career as far as the ascent of the mount is concerned, and only remain there to help those who are still climbing. If we look more closely at the Temple to see how it is built, we will notice that in its center there is a Most Holy Place or Sancta Sanctorum surrounded in concentric circles by four Atriums or Enclosures, all of them in the Temple area and separated from each other by a circuit walled, so that to pass from one to another Atrium or Enclosure, the traveler has to cross the only portal in each circuit.
So to get to the center of the Temple, everyone has to cross the four successive portals. But outside the Temple there is still another fence, the External Enclosure, where there are many more than inside the Temple. Contemplating the Temple with its Atrios and the mountain path that winds down below, we see in it an allegory of human evolution. The path is the path that marks the race and its goal is the Temple. Along the path that surrounds the mountain you can see a vast mass of human beings, who climb slowly, step by step, sometimes looking as if for each step forward they give another back, and although the mass as a whole is directed upwards, it rises so slowly that its rise is barely noticeable. This eonian evolution of the race, always ascending, is so slow, tired and painful, that it is not understood how pilgrims have breaths for such a prolonged climb.
Millions of years would be needed to delineate the road around the mountain and many others to follow in the footsteps of a pilgrim who traces it during this time in endless succession of lives, all used to climb, so that we would get tired of contemplating these innumerable crowds that so slowly they climb treading back and forth as they ascend the spiral path. Why do they climb so slowly? How is the journey of these millions of men so long? Why do they always strive to reach the Temple that rises on the summit? Looking at them it seems that they are walking so slowly because they do not see their goal or know in which direction they are walking.
When we observe one or the other on the path, we always see them deviate, attracted towards there or howled and without purpose in their deviation. They do not go straight as if they started a business, but they wander from one side to the other in a way of children running to catch a flower here or hunt a butterfly there. So they waste all the time and have not advanced much when the end of the day's march comes the night. Looking at them it seems as if their slow intellectual progress also failed to hasten their pace. Those of poorly developed intelligence go to sleep after each day of life in almost the same place they were the day before; and those of superior intelligence also walk very slowly and barely advance in each day of life. Seeing them thus rise, our hearts are sorry and we are surprised that they do not look up to understand the direction in which their path leads.
As for the External Enclosure that some front pilgrims have reached, not only is it reached by following the spiral path of the mountain, but it can be reached from various points of this road, by shortcuts that instead of going around the mountain, they open straight through their skirts and can be crossed by the pilgrim of courageous heart and robust members. As we investigate the cause of some finding a straighter path than their companions to reach the External Enclosure, we see that their first step is to depart from the dilapidated spiral path and go straight to the External Enclosure, which can be reached from any point of the road when the soul that has been turning for millennia has recognized for the first time that its trip has a purpose and even momentarily perceives a glimpse of the Temple erected at the top.
Because this high Temple radiates its light through the skirt of the mountain and for a moment it is distinguished by the pilgrim who successfully lifts his eyes away from the flowers, pebbles and butterflies of the road, and then Even when it is momentarily enlightened, it is no longer completely the same as it was until then, although, instantaneously, it has recognized a goal and a purpose. For a moment he has glimpsed the summit towards which it ascends and has discovered the steep, but much shorter path that leads straight uphill, beyond which the Temple shines. In addition to the rodeo that leads the way down the mountain skirt, it also turns around in itself, so that each turn of the mountain has seven laps that take a long time in running. Thus, at the moment of glimpsing the goal and realizing that instead of going up the entire seven laps and the multitude of smaller rodeos of the ascending path, you can take the path that directly leads to the glimpse goal, then the soul understands that this shortcut path is called Service and it is necessary to enter it through a door whose lintel shines with gold letters the slogan: Service of Man.
The soul then understands that even before arriving at the External Enclosure of the Temple, it has to cross this door and convince itself that life has a purpose for service and not selfishness, and that the only way to ascend more quickly is to help climb the lagging behind so that everyone receives more effective help from the Temple than was otherwise possible. As I said, the soul has only an instant glimpse, a lightning bolt that shines and fades in a moment, because only one of the rays of light that gushes from the summit of the mountain hurt, and as there are so many and so attractive objects scattered along the winding path, easily becomes the look of the soul. However, once the light is seen, it is possible to see it more easily again, and when the soul has even had a fleeting and imaginative representation of the goal of its actions and the duty and efficiency of the service, there is always the desire to trample the short path that rightly leads uphill to the External Enclosure of the Temple. After this first vision, passengers occasionally gleam, and after days of this prolonged ascent, the soul once again has another glimmer than perhaps the previous one.
Then we see that the souls that even for a moment recognized the purpose and purpose of life, begin to rise with greater resolution than their companions, and although they still follow the winding path, they practice virtue more firmly and profess with sincere persistence the religion that teaches them to climb the slope and how to finally reach the Temple. Thus the souls who have glimpsed this possible term and are attracted to the path that leads to it, distinguish themselves somewhat from others by their diligence and vigilance, and go to the forefront of the innumerable multitude that climb the path. These souls walk faster because they have a definite purpose in their journey, they understand the direction they are taking, and although very imperfectly they still begin to march towards an ideal and strive to live for a certain purpose.
But even if they barely recognize the true nature of this purpose, because they have vague intuition rather than the exact concept of their path, they no longer roam from one place to another, as soon as they rise a little as well as lower, but they resolutely ascend by the winding road and every day they advance something else until they are distinctly placed at the head of the multitudes in spirituality of life, in the practice of virtue and in the growing desire to serve others. In this way they walk faster towards the summit, although they still go down the winding road, systematically discipline themselves and try to help their classmates so that they can climb at the same pace as them. However they go a little faster, they are always holding the helping hands around them to encourage them to climb more quickly along the way.
Suddenly, the helpers and the helpers whom they love and serve, find in their way a beautiful Figure, although at first sight of somewhat somewhat stubborn appearance, which speaks to them and tells them something of a shorter path. We know that this Figure that comes to pass is Knowledge, who whispers in your ear the conditions of faster progress. The Religion that helped them practice virtue is, so to speak, sister of Knowledge, and the Service of Man is also their brother. This triune brotherhood then takes over the soul until finally a fuller dawn and a fuller recognition ensues, so that the soul defines more precisely the purpose of its ascension, and instead of contracting to dream in the future, It specifically incorporates this dream into its purpose and recognizes that service is the law of life. With a deliberate intention, the promise to help the progress of humanity flows gently from the lips of the soul.
It is his first vote to ever surrender himself to the service of the race, and although there is still no full design in this vote, it implies his promise. It says a certain Scripture that one of the great Beings found the short Path and climbed the rough path quickly enough to leave his entire race behind and stand alone in the vanguard as a first and promise of humanity. It was he who in later ages attained the dignity of Buddha, and it is said that he perfected his kalpa after kalpa vow because the work that was to crown his life had the promise of service as a beginning. This vow of the soul links it with the great preceding Beings and constitutes, so to speak, the bond that draws it towards the probationary Path that leads it to the same entrance of the Temple through the External Enclosure .
Finally, after many lives of laborious efforts in which one after another the soul grows in purity, wisdom and nobility, clearly and distinctly manifests its already firm will; and when this will is declared in an explicit and definite purpose, not as the murmur that it craves but as the word it commands, then this resolute will knocks on the entrance door to the External Enclosure of the Temple, and knocks with knocks that no one can ignore, because they involve the energy of the determined soul to succeed and that they have learned enough to warn the magnitude of the task they are going to undertake. The soul at the door of the External Enclosure knows what it strives to accomplish and realizes the enormity of the difficulties that await it. Because the task is nothing less than to transcend your race, to that same race that has to go up flipping over countless millennia in fatiguous succession from globe to globe of the planetary chain. The courageous soul that knocks on the door of the External Enclosure intends to climb the entire mountain in just a few human lives and climb step by step along the steepest slope to follow the path that rightly leads to the Most Holy Place.
It is proposed to perform in the space of time that covers a few lives, everything that the race has to take myriad lives to fulfill. So colossal is this task, that the brain is abyssed in dizziness before its difficulty. It is so great that the soul that undertakes it could almost be said that it is already beginning to convince itself of its divinity and the omnipotence in it, because it is surely a task worthy of a God to do in a few lives, from the point of the cycle in which now there is humanity, all that humanity as a whole has to do not only in the races that are still missing from the current round but in future rounds.
The accomplishment of this task means that the divine power is perfected in the human form . The door opens when the soul is called, which enters the External Enclosure where it must go step by step until it reaches the first of the four portals of the great Initiations that lead to the Temple. But no soul can pass beyond the first portal that has not embraced forever the Eternal and detached itself from its interest in the transitory things that surround it, because once the soul enters the first inner enclosure of the Temple, which through the other three leads to the Most Holy Place, never leaves again. He has chosen his luck for all future millennia and is in a place that nobody leaves after entering it. The first great Initiation belongs to the interior of the Temple; but the soul whose progress we trace does nothing more than prepare itself in the External Enclosure for future lives to go through the seven stages that lead to the first portal, waiting for it to be allowed to cross the lintel of the Temple.
Therefore, what should your work be in the External Enclosure? How is there to govern his conduct to be worthy to knock on the door of the Temple? Such is the issue that I am going to deal with even if I can only agree with the minority of listeners and readers, well I know that when describing the External Enclosure, I may say something that may seem unpleasant and even repulsive. It is quite painful to find the path of the External Enclosure and the practice of religion and the exercise of the virtues that enable the human soul to knock on the door of this External Enclosure that surrounds the Temple are not difficult, and those who enter it progressed a lot. in his past, although without a doubt the life that has to be taken there will seem very unattractive to those who have not yet definitively recognized the object and purpose of their existence. Because it should be noted that in the External Enclosure there are only those who resolutely have dedicated themselves to the service; who gave everything without asking anything instead, but the privilege of serving; who recognize at all the transitory nature of earthly things and, concretely undertaking the task they intend to carry out, turn their backs on the flowery paths that surround the mountain, with the firm determination to ascend straight through it, at whatever cost and despite the daily efforts that must be made in the rapid succession of the days of his life.
Much has to be fought in the External Enclosure, because there is also much to be done there in a short time. For clarity of explanation I have divided into five parts, aspects or stages the task of the soul in the External Enclosure; but it is well understood that in reality there are no such divisions or aspects or stages, because they have to be fulfilled at the same time in simultaneous improvement. I have given these arbitrary divisions the titles of: Purification, Government of Thought, Character Formation, Spiritual Alchemy and On the Lintel. I repeat that each of these divisions must not be taken separately, since all that they mean must be done at the same time and it is a simultaneous work of the soul that spends its lives in the External Enclosure, having to carry it out even partially before to dare to reach the door of the Temple. We will deal successively with these divisions in order to better understand them; but inferring from the outline he makes of them, that the soul does not need to fulfill them with all perfection, but only partially, to reach the portal of the first Initiation. It is enough for him to fight with some success, to understand his work and to do it diligently, because when he fulfills it perfectly, he will enter the Most Holy Place.
Therefore, part of his work must be the purification of the inferior nature until all his molecules vibrate in perfect harmony with the superior; until everything is pure when it belongs to the temporary aspect of man we call personality and it is not the permanent individual but only the set of qualities and characteristics that the individual surrounds himself in the course of Each of their various lives. The personality constitutes the external qualities and attributes that surround and of which the soul is covered, taking them sometimes with one from another life; everything it takes to reincarnate; what he elaborates during the incarnation; and finally, how much permanent individuality attracts around him during earthly life and whose essence he absorbs to infuse into his evolving and eternal self.
Mr. Sinnett has recently used the phrase: fidelity to the Higher Self, which symbolizes very well the situation of the soul at the time of deliberately entering the External Enclosure and seeing the work before it extends. It is a very purposeful phrase, when well understood, to describe the attitude of the soul in such circumstances, because it means the deliberate decision to repudiate everything temporary and belonging to the personality, of Luckily, all the lives that have to be spent in this underworld are used to gather useful materials to transmit them to the Ego that lives and grows from what the personality provides. It also means that personality or lower self has to warn that it is essentially one with the higher Self, so that its action in the world must be that of time. Neo agent who collects how much the perpetual I need, and therefore has to resolve to dedicate all his earthly life to this service, because the purpose of life is simply the collection of materials transmissible to the higher Self that is really the essence of the personality and by means of the assimilation of the collected materials it is qualified to be forming the ever increasing individuality, superior in any case to the personality of a life.
Faithfulness to the higher self means the recognition by the lower one of this service, that is to say that the lower self will no longer live for himself more time but with the purpose of serving the enduring ; and so all the past life in the External Enclosure is of strict fidelity to the Higher Self and every work done there must be for the benefit of the great Entity already recognized as the true Self that it has to endure through the centuries and has to reach more and more full life through the deliberate and loyal service that the messenger gives him sent to the outside world. The main sacred Scriptures of the world speak of this work saying that it is the preliminary step for the happy encounter of the soul, and in one of the most important Upanishadas it is read that to find a man his soul the first thing he has to do is depart from the bad roads.
Well, I imagine the soul at the point where it is performing this work, although I suppose it already removed from the bad roads before entering the External Enclosure, because those who enter there are no longer subject to vulgar temptations of the earthly life, because they have transcended them and incarnating in the life that sees them within the External Enclosure they will have at least separated from the bad roads, ceasing to walk gladly for them. If they are found in one of these bad roads, it will be by some slip, immediately restrained, because they will have been born in the world with a state of consciousness that disgusts to follow iniquity when justice appears before their eyes . And although the conscience, not yet fully expert, can sometimes obfuscate itself in the election and choose the bad before entering the External Enclosure and even after having entered, it is nevertheless fervently eager to choose the good.
The lower self will then not deliberately oppose this yearning, because whoever intentionally contradicts the voice of conscience has not yet entered or is in any way willing to enter the External Enclosure . The souls that enter it are at least determined to fight for good and happily obey the voice of the conscience that orders them to choose it, without ever deliberately disobeying it. They come to the world with much of their ascending path already traveled and with a determined will to enhance their behavior as much as possible. They will have to be in the External Enclosure not only with the rude worldly temptations but with the subtle and ardent that assault the soul when it has to abbreviate the number of their lives and quickly climb the slope of the mountain. Then you should not waste time in skirmishes with temptations or in the slow acquisition of virtue, because when you reach the limits of the External Enclosure of the Temple you must go on and on without stopping.
He will encounter difficulties and will be tempted by intellectual intentions, such as ambition, pride and conceit of his advances and the firmly selfish retention for his own success. But not only will the soul feel this vigorous thrust of ambition and pride that would selfishly raise a fence between itself and those in a lower situation, but also the desire for selfish knowledge to use it rather than for profit. of the world. This temptation disguises itself with the mask of love of knowledge and truth for themselves; but when the soul sees more clearly and acutely, it discovers that this supposed longing for love is nothing other than the desire to separate from its neighbors, to possess what they cannot participate and to bear on what it will not give them to enjoy. This feeling of separativity is one of the greatest dangers of the evolving soul, and although it has entered the External Enclosure it will be tempted by the proud desire to learn, prosper and overcome in order to achieve exclusively for itself what others do not achieve.
The soul will see knowledge at its immediate reach and will want to acquire it; You will see the power next to your hand and you will want to exercise it. Although this desire has as its main motive the service of others, it is possible that it also moves the ambition of superiority to the soul and bends to raise a fence that encloses in its selfish advantage the knowledge and power acquired. However, it does not take long for the soul to understand that in order to cross the External Enclosure and arrive at the portal that shines before its steps, it is essential to detach itself from its intellectual ambition and pride, from the selfish desire for knowledge, from everything that separates it from souls. sisters Thus he begins to purify his intellectual nature, scrutinizing the motives of his effort and his action, and examining himself carefully in the light that ceaselessly radiates through the windows of the Temple and illuminates the External Enclosure with rays of spiritual Life. This light makes the shadows more dense and their glow darkens the things that seemed so bright in the lower world. Then he will understand the soul that also has to purify the concupiscent desire that he brought in his personality and intertwined with intellectual desire.
He will deliberately undertake this work of purification, disposing himself with firm, conscious and determined purpose to eliminate everything that compliments the personality and in one way or another separates the soul from both those below and those above. One of the lessons learned by the soul in the External Enclosure is that the only means of opening the doors of the Temple is to tear down the fences that separate it from the lower souls. As soon as the soul demolishes these fences, the ones that separated it from the higher souls will fall apart by themselves, because only the door of the Temple will be opened for those who wish to cross it, tear down the fences of their personal nature and yearn to share with everyone what they achieve . Thus the soul begins to purify the concupiscent nature, eliminating all personal elements from the lower self. How to purify it? It should not be destroyed, because what he collects serves as an experience that becomes faculty and is transmuted into power; and precisely now it needs all the powers that it has been collecting during the journey, so it will not destroy how much it collected, but will take advantage of the acquired powers, although purified and not raw. How to purify them?
It seems to the soul that it was much easier to destroy them, that it would not need so much patience to nullify some of the acquired qualities, and it seems possible to annihilate them in one blow to get rid of them. However, this is not how he will be able to enter the Temple, but in his lintel he has to offer in sacrifice what he gathered in the past, everything that transmuted into powers and faculties. He does not have to enter there empty-handed but rather to carry with him what he gathered in his lower life. So instead of daring to destroy, he has to carry out the most painful work of purification, retaining the essence of all qualities, while eliminating whatever is personal from them. The learned lessons of virtue or vice are experiences gathered in the course of his previous pilgrimage, so the soul must take with it the essence of the qualities as a result of its preceding ascent; but he must take it as the purest gold to offer before the altar without the slightest particle of scum. Let us examine some of these qualities in order to see clearly what purification means, because if we understand it in terms of one or two qualities, there will be no inconvenience in extending it to the others, because the important thing is to know how to carry out the Purification work. Consider first a powerful force that every human being invigorates in the lower stages of its development, carries with it as it evolves and finally has to purify.
This tremendous strength or quality, whose very small form is anger or anger and that serves man to make his way in the world, fight in the battles of life and often overcome all opposition, arises from the soul through low nature, and in the early stages of its evolution, when it overcomes the difficulties that obstruct its passage in the lower world, before learning to govern and direct it it is an undisciplined energy, valuable for being tremendous energy, but destructive in its mundane effects for being undisciplined Before entering the External Enclosure, man must have transmuted some of this soul energy into a positive virtue widely exercised in the life of the world with the names of noble indignation, abhorrence of iniquity, baseness, villainy and cruelty, and passion for justice, providing excellent services to the profane world with these various forms of destructive energy. Because before entering the External Enclosure, man has been working for the world and practicing this virtue, so that his passion exploded against the cruelty inflicted on the weak and the injustices of the tyrants were outraged. In the exercise of this virtue he learned to eliminate from it many slags; because the anger he felt in his first lives was selfish and caused by the grievances or insults inflicted on his person. Then he returned blow by blow; but now it has been a long time since he overcame the brutal wrath of inferior nature that manifests itself in destructive energy against personal injury and evil corresponds to evil and hate with hate.
Before entering the External Enclosure, man has already transposed this primitive stage, learning to transmute the choleric energy into it. He has purified it notably from the personal element and is capable of being angry not so much for the grievances he receives as for the injustices that others fall upon. He is more outraged by the alienation of others than his own, and when he sees that the strong man cruelly runs over the helpless, he attacks him in favor of him. Thus he accustomed holy wrath to overcome brutal wrath; thus the noble passion stifled the animal passion of the lower nature and in the already distant past lives learned to eliminate the gross qualities of passion, not to be angry at the offenses that are inferred but for the benefit of those who wish to help. Recall that this man had long recognized the duty of service, one of whose means was the oppression of the oppressors and the dejection of the tyrants.
His anger blazed ardently against all forms of iniquity in support of the weak and his acting was perhaps heroic in the world; but in the quiet atmosphere of the Temple Atrium, illuminated by the rays of absolute compassion emanating from the Most Holy Place, there is no place for any form of wrath or even for which it is purified of personal antagonisms. Because the aspirant already knows that the wicked are also his brothers, and that with their iniquity they suffer more than those afflicted by her. Aprendi que su noble indignaci n contra las injusticias, su apasionamiento por la rectitud, el fuego encendido en su pecho para consumir una tiran a que no le oprime, no es la caracter stica del alma que se esfuerza por acercarse a la Divi nidad, pues la Vida divina ama a todas las cria turas que env a al mundo sea cual sea su nivel y por muy atrasadas que est n en su evoluci n. El amor de la Divinidad que todo lo eman nada tiene fuera de s .
La Vida divina es el n cleo de todo cuanto existe y tan presente est Dios en el coraz n del malvado como en el del santo. En el Recinto Externo se reconoce a la Divinidad, por tupidos velos que la oculten, porque all se abren los ojos del Esp ritu y no hay velo alguno entre ly el Yo de los dem s hombres. Por lo tanto, esta noble indignaci n se ha de purificar hasta limpiarla de toda c lera y convertirla en una energ a que nada deje fuera de su auxilia dora ndole; hasta que esta potente energ a del alma sea pura en absoluto, capaz de ayudar en la misma medida al tirano y al esclavo y de abarcar dentro de sus l mites al opresor y al oprimido. Porque los Salvadores de hombres no escogen a quienes han de servir, pues Su servicio no tiene l mites y por servir a todos sin distinci n no odian a nadie en el universo. Lo que un tiempo fue c lera se ha convertido por la purificaci n en amparo al d bil, impersonal oposici n al malvado y perfecta justicia con todos.
Lo mismo que purifica la c lera ha de purificar el amor, cuyas primitivas modalidades, cuando el alma empezaba a evolucionar, fueron tal vez obscenas y groseras sin otro atractivo que la forma, con ego smo tal que ni siquiera se conturbaba por lo que pudiese sucederle al objeto de su amor. Seg n progresa el alma, m dase el car cter del amor y es m s noble, menos ego sta, menos personal hasta que se adhiere a la natu raleza superior del amado en vez de apegarse al aspecto externo, y se enaltece y purifica el amor sensual. Pero a n ha de ser todav am s puro cuando el candidato entra en el Recinto Externo del Templo, porque entonces su amor ha de haber empezado a perder su exclusivismo, manteniendo m s ardoroso su fuego, extendi ndolo a mayor esfera de acci ny purific ndolo de todo cuanto sea de naturaleza inferior. Esto significa que el amor de quien ha entrado en el Recinto Externo debe tener por propósito el servir al objeto amado y no a sí mismo, con la mira puesta en lo que puede dar y no en lo que puede recibir. De esta suerte irá el amor divinizando gradualmente su índole y efundiéndose en proporción a la necesidad más bien que a la valía de la recompensa.
Cuando el alma se esfuerce de este modo en la purificación podrá aplicar ciertas pruebas a todo el procedimiento por el cual pasa, y al valerse de su energía para hacer algún servicio a la humanidad, utilizará en este servicio como lanza de Ithuriel, la ausencia de personalismo, observando lo que en respuesta surge al bote de la lanza. Si al prestar un servicio y concentrar su energía en la realización de algo que le parezca meritorio, analiza esta obra y sus motivos advirtiendo que el yo está sutilmente entremezclado con la energía, que no le interesa tanto el éxito de la obra como el obrero, y que el descontento amarga la copa de su deleite al ver que otro lleva a cabo la obra en que él fracasó, prueba será entonces de que todavía predomina en el alma la personalidad, pues de lo contrario hubiera procurado tan sólo el feliz éxito del servicio aunque no contribuyera a él. Si nota el torcedor del disgusto en el fracaso personal, si la esterilidad de sus esfuerzos le deprimen y desalientan, y anublan por un momento su paz y serenidad, echa de ver entonces que en aquel torcedor y en estas nubes hay todavía algo de personalismo que es preciso eliminar y en consecuencia emprende la tarea de desembarazarse de esta debilidad y desvanecer las nubes de los ojos del alma.
Si al medir y comprobar la índole de su amor advierte algo de frialdad y disgusto cuando la persona amada se muestra indiferente a sus dádivas a pesar de amarla y servirla intensa y noblemente; si observa que el flujo de su amor propende a retroceder e interrumpir su curso porque las personas amadas no corresponden a su amor, también entonces el alma, tan severa consigo misma como compasiva con las demás, conoce que todavía queda en ella algo de personalismo, que aún obra con fines egoístas y no halla su más acabado gozo en la estricta gloria del servicio. Por lo tanto, el alma que está en el Recinto Externo del Templo procede a eliminar los residuos de personalismo hasta que el amor brota sin pedir recompensa ni esperar correspondencia, porque verdaderamente comprende el alma que mayor necesidad de amor hay en quienes a él no corresponden, y por lo tanto están más necesitadas de recibirlo las almas que en su presente estado no sienten el amor de auxilio.
De esta suerte trabaja deliberadamente el alma en sí misma por su desarrollo, purificando siempre la naturaleza inferior con incesantes esfuerzos e infatigable solicitud, sin jamás compararse con quienes están por debajo sino con Aquellos que se hallan por encima. Alza los ojos hacia Quienes ya vencieron y no los baja hacia los que todavía suben por el camino del Recinto Externo. No puede el alma tener ni un instante de descanso ni de contento hasta que al acercarse a su meta nota en sí menos oposición a recibir la luz de los Santos Seres que alcanzaron la divinidad . En el Recinto Externo no le asalta al hombre la tentación por sus vicios sino por sus virtudes. Sutilmente le acomete la tentación transfigurada en ángel de luz, sobre todo cuando el alma está progresando, y embiste siempre contra lo más noble y elevado, contra las virtudes, que a favor de la falta de conocimiento se convierten en tentaciones, pues como ya el alma ha transcendido el punto en que pudiera tentarla o mancillarla el vicio, únicamente con máscara de virtud puede la ilusión extraviarla.
Así aprende a ser rigurosa y solícita consigo misma, porque sus propios deslices y los de sus compañeras le han enseñado plenamente que como las virtudes de difícil cumplimiento en el mundo interior son muy fáciles para quienes están en el Recinto Externo, el enemigo las roba, por decirlo así, para convertirlas en tentaciones con que hacerla vacilar en el Sendero. Por lo tanto, ha de saber el alma que su única salvación está en vivir bañada por la luz del Yo superior, sin atreverse a llegar a la Puerta del Templo hasta que la Luz refulja radiantemente en el interior de su ser, por lo cual ha de esforzarse siempre en hacerse absolutamente diáfana. Porque ¿ cómo osaría el alma penetrar en una Luz en cuya comparación no es más que sombra todo lo en la tierra luminoso? ¿cómo atreverse a entrar en el seno de una Luz cuyos fúlgidos rayos ofuscan alojo impuro de suerte que toda virtud terrena resulta imperfecta y toda belleza mundana es vulgarísima fealdad? ¿cómo tener la audacia de entrar en el Templo, ante los ojos del Maestro, que la verían en toda su desnudez? ¿cómo permanecer allí con rastros de impureza en su corazón, cuando tan sólo una mancha ofendería la pura mirada del Maestro?
Por lo tanto, en el Recinto Externo son alegrías las mundanas tristezas y el sufrimiento purificador es el más bienvenido amigo. Así es que el gran Yogui el dechado maestro y patrono de todos los yoguis permanece siempre ante el ara donde en su presencia consumen las llamas cuanto tocan; porque en el corazón de quienes están en el Recinto Externo hay todavía ocultos rinconcitos aún no penetrados por la luz, y antes de entrar en el Templo es preciso que las vivientes llamas del Señor completen la purificadora obra, consumiendo cuanto se esconde en los recovecos del corazón del futuro discípulo. Se ha entregado a su Señor y ya nada retiene.
En la grandiosa ara sita ante la puerta del Templo arde el fuego abrasador que todos deben atravesar antes de que se les abra la puerta. En el fuego y más allá del fuego aparece la figura del gran Yogui de quien brotan las llamas cuya purificante virtud toman de la gloria de Sus pies. El gran Maestro acaba de purificar al discípulo, quien entra entonces por la puerta que para siempre lo separa de todo interés del mundo inferior, menos el del servicio, de todo deseo humano, menos el de trabajar por la redención de la humanidad. Nada hay ya en la tierra capaz de atraerle, porque ha visto el rostro de su Señor ante el cual palidece toda luz.
SEGUNDA CONFERENCIA GOBIERNO DEL PENSAMIENTO
En este punto más que en otro alguno se ahonda la diferencia de criterio entre el virtuoso y ecuánime pensador profano y el ocultista. Por lo tanto hemos de ir paso a paso desde el principio para señalar la causa de esta diversidad de criterio acerca de la índole de la mente, de su relación con el hombre, de la influencia que ejerce en el desenvolvimiento de la naturaleza humana, de sus funciones y manera de efectuarlas. La diferencia de criterio acerca de todos estos extremos depender del punto de vista en que se coloque el pensador, del concepto general que del mundo tenga y de la posición que en el mundo ocupe.
Con objeto de estudiar debidamente esta materia del gobierno del pensamiento, veamos cómo la consideraría un intelectual de mente equilibrada, sobrio en sus juicios y sin asomo de negligencia, frivolidad ni mundanería en la ordinaria acepción de estas palabras. Todo hombre bueno y virtuoso que deliberadamente se representa un ideal de virtud que se esfuerza en realizar y un concepto del deber que procura cumplir reconocerá, al representarse este ideal de virtud y formarse este concepto del deber, la necesidad de dominar y dirigir la naturaleza inferior. En esto no hay divergencia alguna. El hombre virtuoso a quien nos referimos dirá seguramente que se han de refrenar y someter las pasiones y apetitos del cuerpo, las bajas emociones que atropellan a las gentes irreflexivas y atolondradas, el aspecto de la naturaleza humana que actúa desde el exterior de suerte que induce al hombre a obrar desconsiderada, irreflexiva e impensadamente. Dirá que todo esto es la naturaleza inferior y procurará someterla a la obediencia de la superior. Si examinamos cuidadosamente el estado psicológico de un hombre tal, veremos que lo que en lenguaje vulgar llamamos un hombre equilibrado es capaz de gobernar mentalmente la naturaleza inferior, de suerte que el pensamiento domine al deseo. Más todavía.
Si con mayor detención lo examinamos y advertimos en este hombre recia voluntad, carácter entero y conducta recta, que aun en circunstancias difíciles acierta guiar en derechura su naturaleza inferior, colegiremos que tiene lo bastante vigorizada la mente para no determinarse a la acción movido por circunstancias externas ni por las atracciones que le rodeen ya las cuales responda la naturaleza animal, sino que veremos que se determina a la acción por un cúmulo de experiencias acopiadas en su memoria como recuerdo de pasados sucesos y comparación de sus consecuencias.
La mente actuó sobre todas estas experiencias ordenándolas
por decirlo así, y cotejándolas unas con otras, infiriendo de ellas por un intelectual y lógico esfuerzo un definido resultado que la mente retiene como regla de conducta, y cuando el hombre equilibrado se ve en circunstancias críticas y conturbadoras, que arrollarían a una voluntad flaca y aun acaso a cualquiera persona vulgar, ajusta su conducta a la regla establecida en el tranquilo instante en que no obraba activamente la naturaleza del deseo ni lo cercaban tentaciones, sin consentir que lo desvíen de su camino los halagos o impulsos del momento. Al tratar con un hombre así es fácil conjeturar cómo se conducirá, pues conocemos los principios sobre que fundamenta su conducta y la modalidad de pensamiento predominante en su mente. De su entero, definido e íntegro carácter cabe inferir casi con seguridad que a pesar de cuantas tentativas le asalten, realizará en el momento de la lucha el ideal representado en los momentos de calma y reflexión.
Esto es lo que en términos generales significa un hombre equilibrado. Es el que alcanzó una etapa de evolución algo elevada con el propósito puesto ya en obra de vencer, refrenar y dirigir su naturaleza inferior, de modo que al recibir externo est mulo para la acci n, pueda el alma conducirse noblemente repeliendo la acometida de cualesquiera tentaciones que la inciten a obrar abyectamente o de conformidad con los halagos de la naturaleza inferior. Hasta aqu hemos considerado un hombre vir tuoso, de car cter superior, ideas claras y sano juicio, que en modo alguno se deja zarandear por las circunstancias ni por los impulsos como les sucede com nmente a los caracteres indisciplinados o mal dirigidos.
Pero el hombre equilibrado a que nos referimos puede ascender a otra etapa donde estudiar una superior filosof a de la vida que le d mayores explicaciones acerca de la ac tuaci n de la mente; por ejemplo, puede estudiar las sublimes ense anzas teos ficas, ya tal como est n expuestas en obras antiguas o modernas, ya tom ndolas de la India, Egipto, Grecia y de la moderna Europa. En esta filosof a puede adquirir un nuevo concepto del universo y modificar notablemente por ello su actitud mental. Supongamos que este hombre ingresa en la Sociedad Teos fica cuyas principales ense anzas acepta. Entonces echar de ver con mucha mayor claridad que antes la enorme influencia de sus pensamientos y notar que cuando su mente act a ejerce el creador poder que tan familiar es para muchos te sofos, formando con su actuaci n definidas entidades constantemente enviadas al mundo exterior, las cuales operan en bien o en mal e influyen en la mente y conducta de gentes con quienes el creador de esas entidades mentales no est en directa relaci n personal. Entonces advertir que para influir de este modo en las mentes ajenas no es necesario que exprese su pensamiento con la palabra hablada o escrita ni tampoco hay necesidad de que el pensamiento manifieste de un modo u otro su acci n para que influya poderosamente en bien o en mal.
Comprender asimismo que por muy obscuro e insignificante que sea en el concepto mundano y por muy retra do que est de la vista de las gentes, sin relacionarse personalmente m s que con el peque o circulo de sus parientes y amigos, le ser posible influir ben fica o mal ficamente con el poder de su pensamiento, superior al de la exhor taci ny aun al del ejemplo, sin necesidad de co municarse de palabra ni por escrito con las gentes ni aunque se halle f sicamente aislado de los hom bres mundanos. As puede purificar o mancillar las mentes de sus coet neos; contribuir a favore cer o estorbar el progreso del mundo; realzar o deprimir en cierto grado el nivel de su raza; e independientemente de la eficacia que el vulgo reconoce en el precepto y el ejemplo, puede influir en la mentalidad de su poca mediante las sutiles energ as del pensamiento, con las activas formas lanzadas al mundo de los hombres y cuya operaci n es precisamente m s formidable porque son invisibles, y ejercen mayor influencia porque por lo sutiles no las perciben las gentes a quienes afectan. De esta manera, seg n adelanta nuestro hombre en conocimiento, tiene un nuevo concepto de la naturaleza del pensamiento y se hace cargo de la grav sima responsabilidad que contrae al pensar, es decir, al ejercitar las facultades men tales.
Comprende tambi n que esta responsabi lidad se extiende mucho m s all de cuanto su vista alcanza y que a veces puede ser efectiva mente responsable de muchos cr menes que se perpetran as como de muchas heroicidades que se realizan en la sociedad a que pertenece. En tonces reconoce la verdad del b sico principio seg n el cual no es nicamente responsable de una acci n el que la comete, pues como quiera que toda acci n es el concreto resultado o diga mos encarnaci n de uno o diversos pensamientos, todos cuantos contribuyen a generarlos participan de la responsabilidad de la acción. Por todo esto, considerando la vida bajo un más amplio concepto, tiene ya el hombre mayor cuidado con sus pensamientos y advierte que ha de gobernarlos, lo cual no se le ocurría mientras tuvo del pensamiento un concepto escuetamente mundano. Pero además del cuidado con que ha de gobernar la emisión de sus pensamientos por la responsabilidad que le incumbe, observará si prosigue en su estudio, que la índole de pensamientos que atraiga del mundo exterior dependerá en gran parte de la índole de sus propios pensamientos.
Así, no sólo es un imán que irradia líneas de fuerza mental por toda el área de su campo magnético, sino que también atrae todo cuanto responde a la fuerza magnética por él emitida; y en consecuencia, de la dirección en que la emita dependerá la buena o mala índole de sus pensamientos. De esta suerte comprende que al emitir un buen pensamiento no sólo cumple el supremo deber que con sus prójimos le liga sino que a sí mismo se beneficia, como siempre sucede cuando el hombre está en armonía con la ley de Dios. Al emitir un pensamiento noble, establece en sí un centro que por afinidad magnética atrae otros pensamientos de igual índole, los cuales auxilian y fortalecen su mente; pero también reconoce con pena y vergüenza que al emitir un pensamiento siniestro forma en su conciencia un centro igualmente siniestro que atrae los pensamientos viles flotantes en la atmósfera mental, acrecentando con ello sus malas inclinaciones de la propia suerte que los buenos pensamientos intensifican su tendencia al bien.
Y cuando advierte la mental confraternidad que enlaza a todos los hombres, transmuta la actitud de su mente, pues se hace cargo de la responsabilidad en que incurre tanto al dar como al recibir y echan de ver los lazos que de él se extienden en todas direcciones así como los que de todas direcciones concurren a él. Por lo tanto en su vida cotidiana da más importancia al pensamiento que a la acción, porque comprende que en las invisibles regiones se engendran cuantas fuerzas actúan en las vidas psíquica y orgánica. Pero nuestro hombre adelanta después otro paso y entra en el Recinto Externo. Es entonces un candidato que aspira a hollar el áspero y corto Sendero que conduce a la cumbre, es decir, que está en la etapa probatoria del Sendero; y por lo tanto, recibirá mayor conocimiento del correspondiente a quienes tan solo empiezan a comprender la naturaleza de la vida que los circunda.
El candidato que ha cruzado el umbral del Recinto Externo reconoce algo más allá y superior a la muerte, algo cuya relación con ella es análoga a la de ella con el deseo de la naturaleza inferior. De la propia suerte que en el transcurso de su evolución reconoce el hombre la superioridad de la mente respecto del deseo, así cuando entra en el Recinto Externo ( y aun antes de entrar porque precisamente el reconocimiento de lo que vamos a decir le conduce a la puerta y se la entreabre) reconoce que esta mente, al parecer tan grande y poderosa, que poco ha diputaba por el monarca gobernante del mundo, y de la que dijo un pensador que nada hay grande en el universo sino el hombre y nada grande en el hombre sino la mente, no es tan excelsa como le parecía al observarla con encegados ojos desde un bajo punto de mira, sino que al aclarársele la vista descubre en el universo algo superior a la mente que parecía lo mayor del hombre, algo más amplio y sublime que brilla un instante y al punto se eclipsa.
Aunque no todavía por definido conocimiento sino incompletamente y por rumores y conjeturas presiente el hombre haber percibido un vislumbre del Alma, y que hirió su mente un rayo de luz venida de más alto, de algo que confusamente y de extraña manera le parece que es la mente misma y está con ella identificado. Al principio se confundirá a tientas en las tinieblas sin acertar a distinguir entre la mente con la cual hasta entonces se había identificado y aquel algo muy superior a la mente, que parece identificarse también con él y sin embargo es mayor que él. Por esto no sabe desde luego de donde procede aquel vislumbre y recela que la esperanza en él despertada no sea más que un sueño.
Pero antes de continuar nuestro estudio, conviene definir las palabras , y que no han de ser para nosotros fichas de juego sino legítimas monedas que representen nuestras ideas o riqueza mental. Por lo tanto, veamos el significado de dichas palabras, o al menos el que les doy al emplearlas, definiéndolas claramente aunque no todos estén conformes con la definición. A mi entender el Alma es la individualización del Espíritu universal, el enfoque en un solo punto de la Luz universal. Es el Alma como un receptáculo en que se vierte el Espíritu de modo que lo de por Sí universal, vertido en este receptáculo aparece separado en su manifestación aunque siga siendo en esencia idéntico con el Espíritu universal. El propósito de esta separación es el desenvolvimiento de una individualidad; que en todos los planos del Universo exista una potente vida individualizada cuyo conocimiento abarque los mundos astral y físico, como ya conoce el espiritual y no haya solución de continuidad en su conciencia, y que sea capaz de construirse los vehículos necesarios para adquirir conciencia fuera de su propio plano, purificándolos después poco a poco, uno tras otro, hasta que no actúen ciegamente ni sirvan de estorbo sino de puro y diáfano medio de recepción de conocimiento en cada plano.
Pero la palabra receptáculo empleada como símil puede inducir a error, pues la dificultad en la expresión de las ideas consiste en que un símil acertado cuando se aplica a una idea, puede ser erróneo al aplicarlo a otra. Así el proceso de individualización no ha de entenderse en el sentido de construir un receptáculo y verter en él algo que a su configuración se amolde, sino que tiene más cercana analogía con la formación de un sistema solar. Retrollevando la imaginación a los orígenes de nuestro sistema planetario, podemos concebir un espacio en que nada hay visible para el ojo físico y parece vacío, aunque es real plenitud, donde surge una leve neblina demasiado tenue para llamarla así, por más que sea la única palabra significativa de esta inicial agregación. La neblina se va densificando más y más; a medida que transcurre el tiempo, es mayor su cohesión, y se deslinda cada vez del espacio circundante, hasta que la antes tenuísima sombra va tomando forma de más en más definida, de suerte que si pudiéramos observar esta construcción de mundos veríamos cómo la nebulosa se va condensando y configurándose a más y mejor en el espacio hasta constituir un sistema planetario alrededor de un sol central. Por tosco que resulte el símil, así ocurre en la individualización del Espíritu.
Primero es como una débil apariencia de sombra en el universal vacío, en realidad plenitud de plenitudes, y esta sombra se convierte en neblina que va concretando su forma más clara y definidamente, según adelanta en su evolución, hasta que por fin aparece un Alma, un individuo, donde al principio solo había la sombra de una creciente neblina. Tal es alegóricamente representado el proceso de formación de una conciencia individual, y considerándolo así cabe comprender cómo va desenvolviéndose el Alma en el dilatado transcurso de su evolución, pues en un principio no está del todo formada para sumergirse como un buzo en el Océano de materia, sino que lentamente va cohesionándose, por decirlo así, hasta constituir una porción individual del Espíritu universal, esto es, una individualidad siempre creciente en el transcurso de su evolución. El Alma [2] va pasando vida tras vida durante infinidad de años y siglos sin cuento. La evolucionante individualidad y su conciencia es resultado de las experiencias adquiridas en el transcurso de su desenvolvimiento.
Es el Alma aquella entidad que tan alto nivel alcanza hoy día en alguno de los Hijos de los hombres, y tiene tras sí un pasado siempre presente en su conciencia ampliamente desarrollada mientras holló el largo sendero de su peregrinación, y en la que se comprendían las experiencias de todas las vidas pretéritas. A cada nacimiento, cuando ha de acopiar nuevas experiencias, el Alma se infunde parcialmente en nuevas vestiduras para adquirir nuevas experiencias que agregar a las ya adquiridas durante las pasadas edades. Esta porción del Alma que así desciende a los planos inferiores para acrecentar el conocimiento que la magnifique, es lo que llamamos Mente, o sea la porción del Alma actuante en el cerebro y en él presa y aherrojada, de suerte que la abruma la pesadumbre de la carne y obscurece su conciencia porque no puede atravesar el tupido velo de materia. Toda la grandeza de la Mente se reduce a esta luchadora porción del Alma que con propósito de mayor desenvolvimiento actúa en el cerebro. Según va actuando manifiesta sus potencias en la medida que le consienten las limitaciones de la materia, y todo cuanto el Alma es capaz de manifestar de sí misma por medio del cerebro constituye la mente del hombre que será más o menos amplia según el grado de su evolución. Pero en el Recinto Externo comprende el hombre que el Alma es él, que la mente es tan sólo su pasajera manifestación, y por lo tanto reconoce que así como el cuerpo físico y los deseos de concupiscencia se han de supeditar a la mente, peculiar del Alma aprisionada, así la mente se ha de supeditar a la porción superior del Alma de la que es tan sólo proyectada representación temporal, un instrumento, un medio de manifestación necesario para que el Alma cumpla su tarea de recoger y asimilar experiencias. Comprendido esto ¿cuál será la situación de nuestro candidato?
Al paso que la mente se relaciona con el mundo exterior, observa y recopila nuevas experiencias, las clasifica, ordena y juzga, procediendo así en todo lo demás de su desenvolvimiento intelectual para transmitir los resultados al Alma que se los asimila y lleva consigo al devachán donde los transmuta en Sabiduría. Conviene advertir que la Sabiduría es muy distinta del conocimiento. Llamamos conocimiento al conjunto de hechos experimentados, de los juicios que sobre ellos forma la mente y de las conclusiones que infiere de los juicios, mientras que Sabiduría es la esencia extraída de todo este conjunto, lo que el Alma cosecha de sus experiencias durante su permanencia en el devachán, El candidato ya sabe todo esto y por lo tanto reconoce, hasta donde su penetración alcanza, que él, su Yo, es el Alma evolucionante a través de las vidas pasadas, y así comprende la razón de habérsele dicho que desde un principio debía distinguir entre el perdurable Yo y la mente que tan sólo es su pasajera manifestación en el mundo de la materia a fin de actuar en beneficio del Alma. Entonces advierte el por qu cuando el disc pulo encuentra el camino del Recinto Exter no, su primera exclamaci n en demanda de ense anza es: Oh! Maestro qu har para alcanzar sabidur a? Oh! Sabio qu para lograr la perfec ci n? De labios del Sabio brotan en respuesta estas palabras que al principio parecen extra as: Busca los Senderos. Pero oh! Lan, s limpio de coraz n antes de emprender la marcha.
Antes de dar el primer paso aprende a discernir lo ver dadero de lo falso, lo transitorio de lo sempiterno [3]. Despu s contin a el Maestro explicando la diferencia entre conocimiento y sabidur a, y lo que son la ignorancia y el conocimiento, y la sabi dur a que a los dos sucede, estableciendo as la distinci n entre la sabidur a propia del Alma y la mente que como un espejo refleja la luz aunque recoja polvo, y por lo tanto necesita que la brisa de la sabidur a del Alma la limpie del polvo de la ilusi n Si el candidato es prudente, refle xionar diciendo: Qu diferencia hay entre lo real y lo ilusorio y por qu influye en la manifes taci n de la mente? Cu l es la diferencia entre el reflejante espejo y el Alma que ha de sacudir el polvo del espejo para desvanecer la ilusi n? Qu parte desempe a la mente que tan poderosa parece, hasta el extremo de identificarla con el hombre en el mundo inferior? Cu l su funci n si, con todo, el primer paso en el Sendero es distin guir lo ilusorio de lo real, y la mente est sutil mente enlazada con lo ilusorio? Pero hay otras palabras que, seg n el candidato recuerda, las pronunciaron tambi n los Maestros de Sabidur a.
Recuerda una extra a frase referente al raj de los sentidos, al monarca gobernante de la natu raleza inferior, que en modo alguno es amigo del disc pulo. Recuerda que al comienzo de las ense anzas se le orden investigar este raj de los sentidos con el fin de conocerlo porque es el engendrador del pensamiento y el que despierta la ilusi n. Se le dice al disc pulo que la mente es el gran destructor de lo real, y que el disc pulo ha de matar al destructor [4]. Esto parece darnos la pista de un pensamiento que ilumine al candi dato en su investigaci n del raj, rey de los sen tidos que engendra el pensamiento, despierta la ilusi ny mata lo real. La realidad existe en el mundo espiritual. Seg n adelanta el proceso diferencial, surge la ilusi n engendrada por la evolucionante mente que a favor de su facultad imaginativa traza infinidad de cuadros e im genes y por medio de su facultad racional edifica en el aire los imaginados proyectos. La mente es para el disc pulo el creador de la ilusi n, el matador de lo real y as su primera tarea como disc pulo ha de ser matar al matador, pues si no se desembaraza de esta ilusiva facultad de la mente nunca ser capaz de ir m s all del Recinto Externo. Entonces vuelve a escuchar la voz del Maestro que le manda esforzarse en identificar la Mente con el Alma, y emprende la tarea de transmutar la mente inferior a fin de identificarla con la supe rior, anulando su ilusionante poder para que reconociendo su verdadera filiaci n se identifique nuevamente el Hijo con el Padre y los dos sean uno. Despu s recibe el candidato una ense anza que en m stico lenguaje le ordena destruir el cuer po lunar y purificar el mental.
Estudiando el sig nificado de estas frases se familiariza con los s mbolos y alegor as y entiende que el cuerpo lu nar es el cuerpo astral cuya ndole k rmica o con cupiscente ha de destruir al paso que purifica el cuerpo mental. El Maestro le dice: Limpia tu cuerpo mental porque s lo quit ndole el polvo de la ilusi n ser posible reintegrarse y fundirse con su Alma. Entonces advierte el candidato que obra ha de realizar con la mente en el Recinto Externo, pues conoce que él mismo, el Alma viviente, desenvolvió durante su secular ascensión, la fuerza que la capacita para formarse en su servicio un instrumento de uso individual que debe manejar conscientemente; por lo que en vez de ser la mente su dueño ha de ser sumiso esclavo, un instrumento útil en sus manos. Cuando el candidato adquiere este convencimiento, se le representa en toda su realidad la índole de su tarea y comienza a educar su mente por las cosas más sencillas, pues observará que la mente pasa fácilmente de un objeto a otro y es mudable, voluble, turbulenta, difícil de dominar y contener, según notó Arjuna hace ya cinco mil años. El candidato ha de domar su mente como se doma a un potro adiestrándolo para la silla de modo que al montarlo siga en derechura el camino por donde el jinete le guíe y no para que salte zanjas, fosos y setos, ni para que corra campo atraviesa en todas direcciones.
Así el candidato, en su vida diaria, donde ha de llevar a cabo toda esta obra, irá educando poco a poco su mente, acostumbrándola a pensar en actitud perseverante y definida sin consentir que las múltiples tentaciones circundantes extravíen su pensamiento en toda dirección. Ha de negarse a diseminar su pensamiento; ha de insistir en conducirlo por determinado y recto camino; evitará el estudio fragmentario de las cuestiones como si no tuviera bastante energía para sostener continuadamente la atención en un tema dado; rechazará la infinidad de tentaciones con que le halague nuestra frívola época ; y para mayor adiestramiento de su mente leerá con deliberado propósito libros cuyo asunto requiera persistente atención y persevere durante largo tiempo en una misma modalidad de pensamiento, sin saltar bruscamente de una cuestión a otra, pues esta volubilidad intensificaría la inquietud que obstruye el sendero hasta el punto de serle imposible proseguir su camino sin antes del todo vencerlo.
Así día tras día, mes tras mes, año tras año, irá elaborando su mente y adiestrándola en la persistencia del pensamiento, de modo que piense en lo que se proponga pensar. Ya no permitirá que sus pensamientos vayan y vengan de uno a otro objeto ni que se le aferren como ideas fijas sin poder desarraigarlos. Será el dueño de su casa. No importa que le sobrevengan dificultades en su vida diaria, pues le servirán para educar su mente, y cuando las dificultades sean muy espinosas y las ansiedades muy apenantes y le abrumen durante días, semanas y meses hasta el punto de moverle a tedio al reflexionar sobre ellas, dirá: No quiero retener en mi mente semejantes pensamientos de ansiedad y zozobra, porque nada ha de aposentarse en ella sin que mi elección lo invite, y todo cuanto venga sin invitación lo expulsaré más allá de los límites de mi mente.
Hay quienes no pueden conciliar el sueño conturbados por angustiosos pensamientos que no les dañan tanto como el tedio que causan en la mente. Con todo esto ha de acabar el candidato, porque no ha de permitir acción alguna sin su consentimiento y habrá de condenar a piedra y lodo las puertas de su mente cuando intenten introducirse los pensamientos advenedizos. Esta será una tarea difícil, larga y penosa, porque los malos pensamientos se empeñarán en entrar y él ha de rechazarlos una y otra vez y tantas cuantas se presenten, pues no hay otro medio de anular los siniestros pensamientos.
Pero ¿cómo lograrlo? Al principio convendrá substituir el mal pensamiento por otro de índole placentera, pero más tarde bastará el resuelto empeño de rechazarlo. Hasta que el candidato no tenga bastante fortaleza para atrancar la puerta de su mente contra los malos pensamientos y quedarse tranquilo, le valdrá más substituir por un pensamiento relacionado con lo permanente el pensamiento que ha de desechar relacionado con lo transitorio. De esta suerte logrará el doble propósito de invalidar el pensamiento en lo transitorio y habituar a la mente a posarse en lo eterno, adquiriendo con ello el convencimiento de que lo presente es pasajero y no vale la pena de conturbarse por ello. Descansando sobre el seguro apoyo de lo permanente, robustecerá la costumbre de posarse en lo eterno, que es el secreto de toda paz en éste y los demás mundos. Luego de educada así su mente y cuando la domine hasta el punto de hacerla pensar en lo que él quiera y desviarla de lo que él no quiera, dará el candidato otro paso todavía más difícil que los anteriores, pues se retraerá de la mente y ya no pensará con ella, no porque se vuelva inconsciente sino por el anhelo de más amplia conciencia, ni tampoco por que se debilite o aletargue su vida, sino porque es ya tan vívida que el cerebro no puede contenerla. Este explaye de la vida interna, este incremento de la vital energía fluyente del Alma, acabará por darle a entender al candidato que es posible llegar a una etapa en donde el pensamiento no derive ya de la mente sino que sea la conciencia del Alma. Mucho antes de tener continuidad de esta conciencia habrá de pasar el candidato por la etapa de aridez, vacuidad y oquedad, una de las más penosas de la vida en el Recinto Externo; y entonces tendrá vaga idea del significado de las palabras del Maestro: Refrena con tu Yo divino tu yo inferior, y refrena con lo Eterno lo divino [5]. El Yo divino es el Alma que ha de refrenar a la mente inferior; pero más allá del Alma está lo Eterno, y en el porvenir oculto en el interior del Templo, lo Eterno ha de refrenar a lo divino, como lo divino refrenó al yo inferior. Poco a poco va aprendiendo el candidato que ha de ser dueño de todo cuanto en su torno se relaciona con su mente, que llegará a una de las etapas del Recinto Eterno en donde le cerquen sutiles tentaciones que ya no embestirán contra la naturaleza inferior sino que se atreverán al ataque contra la superior, con el intento de valerse de la mente para perder al discípulo después de fracasar en su empeño de expugnarlo con el ariete de la concupiscencia y de los groseros halagos de la carne.
Después sobrevienen las insidiosas tentaciones que en numerosos tropeles engañan al hombre interno y le rodean mientras asciende por su áspero sendero. Por todos los lados le asedian las tentaciones del mundo mental, y así debe haber logrado completo dominio sobre las imágenes mentales de su propia creación, antes de poder mantenerse impertérrito, sereno e incólume entre aquella turba de atropellados pensamientos que le asaltan, no ya vigorizados y fortalecidos por las flacas mentes de los hombres terrenos, sino por un formidable impulso que entraña algo de la índole de las fuerzas del plano espiritual, aunque del aspecto sombrío que intenta matar el Alma y no del luminoso que anhela auxiliarla. En el Recinto Externo se encuentra cara a cara con estas potísimas fuerzas del mal que enérgicamente le acometen ; y si no logró dominarse en los límites de su mente ante los débiles ataques del mundo terreno ¿cómo podrá resistir a las huestes de la maligna entidad de Mara? ¿Cómo recorrerá esta cuarta etapa del Recinto Externo, en cuyo torno se apelotonan los enemigos del Alma, y por la que nadie puede pasar si no goza de absoluta paz? Después adquiere el Alma la fuerza derivada de la fijeza de la mente, ya tan robusta que puede posarse en lo que elija y permanecer allí inconmovible a pesar de cuantos torbellinos la circunden.
Es ya tan firme, que nada externo logra perturbarla, y tan vigorosa que ya no necesita esforzarse en anular cosa alguna, pues ha trascendido la etapa en que es indispensable el esfuerzo. Cuanto más fortaleza tenga el Alma, menos habrá de esforzarse en su actuación; y cuanto más potente, menos mella le harán las acometidas del exterior. Entonces llega la mente a la gloriosa etapa en que sin necesidad de matar los pensamientos caen sin vida junto al santuario, porque ya no necesita la mente matar ni que la maten, puesto que ya está limpia y es pura y obediente. Así comienza la identificación de la Mente con el Alma, resultando de ello que al chocar con la mente algo extraño, se anula por su propio impulso, es decir, que no hay necesidad de rechazarlo porque muere herido por la misma violencia del choque. Tal es la fijeza de mente comparada a una luz puesta en lugar resguardado de todo soplo. En este lugar de sosiego a la sombra de los muros del Templo, goza el candidato de absoluta paz y ( como dice el Kathopanishad II 20 ) libre de deseos y de inquietudes se adueña de su voluntad y con sosegados sentidos contempla la majestad del Alma, porque entonces ya no iluminan su vista entrecortados vislumbres ni vacilantes rayos de luz, sino que en aquella absoluta paz y serenidad, sin rastro de deseo ni la más leve pena, la majestad del Alma brilla esplendorosa sin eclipses y en toda su integridad la refleja la mente, que si antes era como polvoriento espejo o lago agitado por el viento, ya es pulimentado espejo de perfectos reflejos y lago tranquilo que a la montaña devuelve la imagen de sus árboles, y la de sus estrellas y arreboles al cielo. Pero ¿cómo así? La amonestadora voz nos habla de un momento de peligro por que ha de pasar el candidato poco antes de llegar a la etapa en que ya la luz no vacile. Es el momento en que la mente, a manera de alocado elefante enfurecido en la selva, empeña su última lucha con el Alma. ¿Cómo domar entonces a la mente?
Es su postrera porfía, el final esfuerzo que al verse amenazada de sujeci n intenta la naturaleza inferior para pre valecer contra la superior. Porque seg n nos dicen todos los libros que tratan de la Iniciaci ny de la Sabidur a oculta, cuando el candidato se acerca a la puerta del Templo y antes de atravesarla, todas las potesta des de la Naturaleza, todas las fuerzas mundana les se levantan contra l para derribarlo. Es la ltima lucha que ha de sostener antes de la definitiva victoria, y esta lucha es el viv simo reflejo de otra empe ada en planos inimaginables por lo superiores, donde los m ximos entre los mayores encontraron su camino. De esta lucha es s mbolo la ltima que cabe el Arbol sagrado donde recibi la iluminaci n que lo convirti en Buddha, sos tuvo Gautama contra las huestes en su alrededor arremolinadas con intento de cerrarle el paso. Aunque en planos much simo m s inferiores, tam bi n ha de sostener esta lucha crucial el disc pulo que en su presente vida se acerca a la puerta del Templo. C mo vencer en la lucha? C mo seguir las huellas de los que le precedieron en el sendero probatorio? En las palabras del Maestro hallar de nuevo el conveniente auxilio, pues de Sus la bios brota una insinuaci n capaz de guiarlo. Ne cesita se ales que le lleven al Alma Diamante[6] Qu es el Alma Diamante? La que se ha unido completamente al verdadero Yo, y sin defecto ni mancha enfoca con diamantina diafanidad la luz del Logos, para irradiarla a los hombres. El potente Nombre que acabo de citar, como pudiera citar otros Nombres de igual significado, aunque en diversos idiomas, es el del Alma superior a to das las dem s, el Alma Diamante, tan di fana, tan pura y sin tacha ni grieta, que por su medio alumbra a los hombres la luz del Logos. Es el Alma que miramos en los momentos de suprema aspiraci ny que nos atrae con s lo un vislumbre de su belleza y un toque de su lumbre.
Porque el Alma se remonta hacia su origen como la flor se explaya hacia la luz, y las señales que la atraen son los fulgentes resplandores del Alma Diamante derramados sobre la que, aunque débil y vacilante, es Ella misma, y con divina energía la impulsa a unirse con Ella. Cuando el discípulo tiene más perfecta comprensión descubre el significado de la frase: Alma Diamante, y se convence de que también en él encarnará el Alma Diamante. ¡Mira a tu interior! ¡Eres Buddha! Echa de ver entonces que mente y cuerpo son instrumentos para el servicio del Alma y tan sólo útiles y valiosos cuando funcionan para alcanzar lo superior. La devoción afina después las cuerdas de la mente en completa sujeción al Alma que a su vez las templa por virtud de la devoción, y entonces es la mente un instrumento a propósito para que lo pulse el Maestro y arranque de él toda melodía terrenal y celeste. Por fin el discípulo llega ante la puerta del Templo y se percata de que se ha encontrado a sí mismo, que el Alma es él y contempla entonces a un Ser todavía más elevado con quien aspira a unirse en el interior del Templo. Mientras estuvo ante la puerta unió su yo perecedero con su eterno Yo, la mente con el Alma. En este punto comienza a identificarse por adoración con el Supremo, pues reconoce que en su vida cotidiana puede el Alma estar en perpetua adoración prescindiendo de las tareas en que se ocupen mente y Cuerpo, y que la vida del discípulo es la ininterrumpida adoración del Supremo, la incesante contemplación del Alma Diamante. Reconoce también que mientras el Alma está así ocupada en el Recinto del Templo, el cuerpo y la mente trabajarán en el Recinto Exterior y en el mundo en favor de la menesterosa humanidad, pues son sus útiles o herramientas de trabajo en la vida terrena los que funcionan, entretanto su verdadero ser está en adoración. Entonces comprende el significado de la frase: – los ángeles del cielo ven cara a cara al Padre – porque la visión del Alma Padre es perpetua y ni las nubes terrenas pueden obscurecerla ni las obras del mundo estropearla. Mientras cuerpo y mente laboran, el Alma está en incesante contemplación, y cuando el Alma llega a este punto atraviesa el umbral, pasa del Recinto Externo al Templo de su Señor.
[1] La peregrinación de la humanidad durante su presente ciclo evolutivo consiste en pasar siete veces por una cadena de siete globos. En cada globo se detiene muchos millones de años durante siete veces y por lo tanto, como los globos son siete, hay cuarenta y nueve detenciones.
[2] De todo cuanto expone la señora Besant se infiere que toma como sinónimos las palabras Alma y Ego. En el actual estado de conocimientos teosóficos ha prevalecido definitivamente la palabra Ego para denotar la individualidad o verdadero hombre. – N. del T.
AUTOR: Annie Besant
Libro: Hacia el templo “Conferencias 1ª y 2ª” de Annie Besant
