" Blood is a very special fluid "
You will all know, undoubtedly, that the epigraph of this obrita is taken from Faust, from Goethe. In this poem it is said that Faust, the representative of the highest human effort, enters into a pact with the evil powers, represented, in said work, by Mephistopheles, the emissary of Hell. Faust is about to sign a contract with Mephistopheles, who asks him to sign it with his own blood. Faust, at first, looks at him curiously; but nevertheless, Melistófeles issued the following sentence that Goethe wished to be considered with all seriousness: " The blood is a very special fluid ".
Now, with reference to this passage from Goethe's Faust, we find a curious feature in the so-called Goethe commentators. Of course, the literature referring to the version that of
The Legend of Faust does Goethe is huge. It is a literature of such great dimensions that entire libraries would be needed to store so much book, and naturally, we cannot stop at the various comments made by those Goethe interpreters on that particular passage.None of the suggested interpretations sheds more light, on the aforementioned sentence, than the explanation given by one of his last commentators, Professor Minor. He, like the others, speaks of it as if it were an ironic observation of Mephistopheles, and referring to the matter makes the following indication, really curious, to which it is necessary to pay the greatest attention, because it is surprising to hear the strange conclusions that Goethe's commentators are able to reach.
Professor Minor notes that "Evil is an enemy of" blood "and adds that, as blood is what sustains and preserves life, Evil, which is the enemy of the human race, must therefore be, "The enemy of blood." Then - with all accuracy - it draws attention to the fact that even in the oldest versions of the Faust legend - as with all legends in general - blood always plays the same role.
In an old work on the subject, it is circumstantially related that Faust made a small incision in his left hand with a penknife, and that when he took the pen to sign the contract, the blood that flowed from the wound formed the following words: “ Oh ! , man !, escape . ” All this is quite authentic; but now comes the observation that Evil is an enemy of blood and that, for this reason, Mephistopheles demanded that the signature be written in blood. It would be to ask how it is that someone wants something for which he has so much dislike. The only reasonable explanation that can be given, not only about the meaning of this passage from Goethe, but also with reference to all the other legends that deal with the matter, is that, for the devil, blood was something very special and that it was not, in any way, a matter of indifference to him that the contract be signed in ordinary ink or with blood.
It can be assumed that the representative of the powers of Evil believes or, rather, is convinced - that he will have Faust more subject to his power if he can obtain, even if it is no more than a drop of his blood . This is evident, and no one can give another explanation to the matter. Faust must write his name in his own blood, not because the devil is her enemy, but rather because he wishes to gain power over it.
Now, in that passage an observation is hidden worthy of being taken into account: that he who obtains power over a man's blood obtains power over the man himself and that the blood is a very special fluent, because it is for her that the battle must be won, so to speak, the struggle that is carried out in man between good and evil.
All those things that the legends and myths of the various nations have left us, and that refer to human life, will undergo a peculiar transformation one day, referring to the full conception interpretation of human nature.
The time has passed when the legends, fables and myths were regarded as expressions of the childhood of the peoples. We have certainly passed the era of semi-ignorance, when it was said only that legends were the political expression of the national soul.
Anyone who has ever observed the soul of a people will have seen that it is not about imaginary fictions or something analogous, but something much deeper, and that it is a fact that the legends and traditions of the various peoples are expressions of wonderful powers and extraordinary events.
If, from the new point of view of spiritual research, we meditate on ancient legends and myths, letting those beautiful and powerful images that have been transmitted to us by early times work on our minds, we will find, if we have trained for our work with the methods of hidden science, that these legends and myths are expressions of the oldest and deepest wisdom.
It is very true that at the beginning we will be inclined to ask how it is that, in a primitive state of unfolding and with even childish ideas, man could represent the enigmas of the universe through these legends or fairy tales, and how is it that, When we meditate on them, we see in these stories what the current hidden investigations are revealing to us more clearly.
This usually excites the surprise at first. But, nevertheless, the one who penetrates more and more deeply into the methods through which these fables and legends were created will see that his surprise fades and that all doubt dissipates; certainly, he will verify in these myths, not only what is called a simple and candid vision of things, but also the portentous and profound expression of the true and primordial conception of the world.
And much more can be learned by fully examining the foundations of these legends and myths that are absorbed in the intellectual and experimental science of our day. But, to act in that way, the student must become familiar, of course, with the research methods that belong to the domain of spiritual science. Everything that is contained in these ancient legends and doctrines about blood has the greatest importance, since in those ancient times there was a wisdom that allowed man to understand the true and vast meaning of blood, which is a "very special fluid" and which is also the life that animates all human beings.
We cannot, now, enter into discussion regarding the source from which this wisdom of antiquity sprang up, although we will give some indications about it at the end of this work. What will occupy our attention will be the blood itself, its importance with respect to man and the part it plays in the progress of human civilization.
We will not examine the matter either from the physiological point of view or from the purely scientific, but we will consider it from the point of view of the spiritual conception of the universe. We will get in closer contact with our subject if, of course, we understand the profound meaning of an ancient maxim, which is closely related to the civilization of ancient Egypt, where Hermes' excellent wisdom flourished. It is an axiom that forms the fundamental phrase of all science, and that is known under the name of hermetic axiom: " As above it is below ".
You will know that there are many capricious interpretations of this sentence; However, the explanation that will concern us is the following:
For spiritual science it is very clear that the world to which man has primary access through his five senses does not represent the entire world, and is nothing more than the expression of a deeper world hidden behind him, that is, the world spiritual. Now, this spiritual world is called - according to the hermetic axiom - the upper world, the world of “above” and the world of the senses that unfolds around us, the existence we know through our senses and the that we study through our intelligence, is the lower world, the world of "below", the expression of that higher and spiritual world. In this way, the occultist who contemplates the world of the senses does not see anything final in him, but rather a kind of physiognomy, which he recognizes as an expression of a spirit and spiritual world, in the same way as when we look at the external aspect of a man does not stop in the form of the face or his gestures devoting all our attention to them, but we go over those details to reach the spiritual element that is expressed in it.
What we all do instinctively when we find ourselves in front of any being that possesses a soul is what the occultist or the scientific spiritualist do about the entire world; and as "above is below", when this axiom refers to man, it is explained as follows: "Every impulse that animates his soul is expressed in his face." A rude and shocking continent is the expression of a rude soul, a smile tells us about an inner joy; A tear, from a sore soul.
Let us apply here the hermetic axiom to the question: “What really constitutes wisdom? Spiritual science has always maintained that human wisdom has something to do with experience, and especially with painful experiences. Everyone who debates in the arms of pain manifests in that suffering a lack of internal harmony. And everyone who overcomes suffering and pain carries its fruits and will always affirm that, through these sufferings, he has acquired some wisdom. “The joys and pleasures of life, everything that life can offer me in satisfactions, I will receive all those things gratefully; but, nevertheless, I will be more disgusted to forget my past pains and sufferings than to be deprived of those pleasant gifts of life, because to my pains and sufferings it is to whom I owe my wisdom. ”
And this is how hidden science has recognized that wisdom is what could be called "crystallized suffering, pain that has been conquered and that, consequently, has been transmuted into its opposite."
It is very interesting to note that the most materialistic modern research has finally reached exactly the same conclusion. The book on The Mimicry of Thought has recently been published, which is worth reading. It is not the work of a theosophist, but of a student of human nature. The author tries to demonstrate how the internal life of man, his ways of thinking, etc., are printed or expressed in his physiognomy. This student of human nature draws attention to the fact that there is always something in the expression of the thinkers' face, which is very suggestive and that one could describe as "absorbed pain."
We see, then, that this principle is also supported by even the most materialistic of our day being the brightest conformation of the immortal axiom of spiritual science. Gradually you will penetrate deeper into it, and gradually you will find, point by point, that ancient wisdom will reappear in the science of modern times.
The occult research decisively demonstrates that all things that surround us in this world - the mineral base, the vegetation cover and the animal world - must be considered as the physiognomic expression, or the “down” of an “up”, or spirit that It hides behind her. From the hidden point of view, the things we have present in the sensory world can only be correctly understood if our knowledge also encompasses the arriba or spiritual archetype, the original spiritual beings, from which all things manifested proceed. And for this reason we will devote ourselves to applying our minds to the study of what is hidden behind the phenomenon of blood, of what the blood in the sensitive world takes as a physiognomic expression. When you understand this spiritual basis of blood you can realize that knowledge of such matters must react completely on the mental concept of life.
In our days we are assaulted by issues of the greatest importance; questions related to the education not only of children, but also of nations. And in addition we are faced with educational problems that humanity will have to face in the future and that can only be recognized by all those who know of the great current social movement and the claims that rise everywhere, well whether they are incorporated into the feminine issue, the labor problem or the pacifist propaganda. All these things intensely worry our anxious minds.
But all these issues are illuminated as soon as we recognize the nature of the spiritual essence that is hidden in the blood. Who could deny that this issue is not closely linked to race, something that becomes more evident every day? And yet this race problem is one of those that we will not be able to understand until we understand the mysteries of the blood and the results produced by the mixing of the bloods of the various races, whose importance is increasing as we get free. According to the old methods of investigation concerning the matter and as we try to approach a wider and clearer understanding of the matter. This problem is that of colonization, which pushes civilized races to get in touch with the savages, that is: To what extent are the savages able to civilize? How can a primitive man or any other savage become a civilized? And how should one proceed with them? We see, then, that we have to consider not only the feelings that emanate from a vague morality, but that we are also faced with great, serious and vital problems arising from the mere fact of the same existence.
Those who do not know the conditions that govern the people - whether they are in a higher or lower degree of evolution, or that one or the other is or not a matter determined by their blood - cannot, in any way, know an appropriate method to introduce civilization into a strange race. All these problems arise as soon as the issue of blood is treated.
What the blood is in itself is presumably that you all know, by the current teachings of the natural sciences, and you will also know that, as far as man and superior animals are concerned, this blood is practically the vital fluid.
The inner man gets in touch with the external through the blood, and in the course of that process the human blood absorbs oxygen, which constitutes the true breath of life. By absorbing this oxygen the blood undergoes a renewal. The blood that goes in search of that oxygen is a kind of poison for the organism - a true destroyer and devastator -, but by absorbing it that bluish red blood is transformed into a red, life-giving fluid, by the process of the combustion. That blood that passes throughout the body, depositing its primitive particles everywhere, is in charge of directly assimilating the materials of the external world and applying them, by the fastest possible method, to the body's nutrition. It is necessary, for man and higher animals, to first absorb these food materials in their blood; Then, once formed, it has to take oxygen from the air and build and support the body through it.
Someone endowed with psychic knowledge observed, not without reason: "The blood with its circulation is similar to a second being and in relation to the body man, bone, muscle and nervous, acts as a kind of outside world." Because it is a fact that every human being is continuously obtaining his livelihood from the blood, and at the same time unloads in it what no longer serves him. Human blood is, therefore, a true double who is constantly taken with him as an inseparable companion, and from which man obtains new strength by giving him instead everything that no longer serves him. One could call the blood, with all property, the " vital liquid of man, " because this special fluid, constantly changing, is surely as important to man as cellulose to lower organisms.
The distinguished man of science Ernst Hæckel, who has penetrated deeply into the things of
Nature, in several of his popular books, has drawn attention to the fact that blood is, in fact, the last factor that originates in the organism.If we observe the development of the human embryo, we will find that the rudiments of the bones and muscles develop before the first tendency towards the formation of blood appears.
The production of the blood, with all its very subtle organization of complicated blood vessels, appears very late in the development of the embryo, and from this natural knowledge it has been correctly deduced that the production of the blood is the last thing that takes place in the evolution of the universe, and that other powers that are in it have to reach the summit of the blood, so to speak, so that what must be done internally in the human being can be done at that evolutionary point. Until the embryo has repeated all the primitive stages of human growth by itself, thus reaching the conduction in which the world was before the formation of blood, it cannot perform that act that crowns evolution: transmutation and perfection of everything done, turning it into that "very special fluid" called blood.
If we want to know the mysterious laws of the spiritual universe, which is hidden in the blood, we need to get a little familiar with some of the most elementary concepts of
Theosophy These concepts have already been issued in other works, and you will see that these elementary ideas of Theosophy are the "above" and that this "above" is expressed in the important laws governing blood, as well as the rest of life, and They also have a physiognomy.Those who already know the main laws of
Theosophy I hope will allow a new repetition of them, for the benefit of those who study this for the first time. And, in addition, this repetition will serve to make these laws more and more clear for the former, seeing how they apply in particular to new and special cases. Of course, for those who do not know anything about Theosophy, who have not yet become familiar with these conceptions of life and the universe, what I am going to say at once will seem scarcely more than chained words without greater content. But the lack is not always that there are no ideas contained in the words due to the fact that nothing suggests a person. In this case we can apply, with a slight alteration, an observation by the humorist Litchtemberg, who said: " If a head and a book suffer a collision, resulting in a hollow sound, the book is not necessarily to blame ."This is often the case with our contemporaries when they judge the theosophical truths. If these truths ring in the ears of many as mere words, without any meaning, the fault is not necessarily of
Theosophy For those who, however, have found their way in these matters, they will understand that beyond and above all allusion to higher beings, such beings really exist, even if they are not in the world of the senses.
The theosophical concept of the universe says that man, as far as our senses are revealed in the external world and as far as their form is concerned, is but a part of the whole human being, and that, in reality, there are many others parts behind the physical body. Man has this physical body in common with the so-called inanimate minerals that surround us. In addition to this, however, man possesses the etheric or vital body. The word 'etheric' is not used here in the same sense in which material science applies it. This etheric or vital body, as it is sometimes called, far from being a fiction of the imagination, is as distinctly visible to the spiritual senses of the occultist as the colors to the physical eye. The clairvoyant can see that etheric body perfectly. It is the principle that causes life in inorganic matter, which by tearing it out of the inanimate condition, immerses it in the living ocean. Do not go to believe that this body is for the occultist merely something that adds to what is lifeless. This is precisely what materialistic scientists want to do. They are the ones who try to complete what they see with the microscope by inventing something they call the vital principle.
However, theosophical research does not adopt such a point of view. It has a fixed principle and does not say: Here I am as a researcher, as I am. Everything that exists in the world must be confirmed with my current point of view. What I cannot perceive does not exist. This way of arguing is more or less analogous to that used by a blind man saying that colors are simply dreams of fantasy. The man who does not know anything about an issue is not in a position to judge him, but he can do so who, among his experiences, has that one.
Man is in a state of his evolution, and for this reason he says
The Theosophy: If you stay as you are, you will not see the ethereal body, and therefore you can speak, in truth, of those Limits of knowledge and ignorabimus ; but if you develop and acquire the necessary faculties for the knowledge of spiritual things, you will not speak more of the limitations of knowledge, because these only exist while man does not develop his internal senses . For this reason, agnosticism constitutes such an overwhelming weight in our civilization, because it says: `` Man is like that and that way, and being like that and only he can know This and that. And to that doctrine we answer: Even if it is so and today, I will have to see different tomorrow, and when it is different I will know something else that I do not know today. .So the second part of man is the ethereal body, which he possesses in common with the plant kingdom.
The third part is what is called the astral body, a precious and meaningful name that will be explained later. Theosophists who wish to change their name have no idea what that denomination means. The astral body is assigned the task, in man and in the animal, of elevating the vital substance to the plane of sensation, so that, in the vital substance, not only the fluids can move, but what can be expressed as pleasure and pain, joy and sadness can also be expressed in it. And here you have, immediately, the essential difference between the plant and the animal; but there are some transition states between them.
A very recent naturalistic school is of the opinion that sensation, in its literal sense, is also a heritage of vegetables; However, this is no more than a pun because it is obvious that certain plants have an organization such that they respond to certain things that come into contact with them, but that phenomenon cannot be described as sensation. For the sensation to exist, an image must be formed within the being, as a reflection of what the sensation produces. And, therefore, if certain vegetables respond to external stimuli, that does not prove that the plant responds to the stimulus by a sensation, that is, by which it experiences internally. Internal experiences have their seat in the astral body. We see, then, that what has reached the animal state consists of a physical body, an etheric or vital body and an astral body.
However, man is on the animal, because it has something different; and thinkers of all time knew what that superiority consisted of. This is indicated in what Jean Paul says in his autobiography. He says he could remember very well the day he first met, as a child, in the courtyard of his parents' farm, and a thought crossed like lightning through his mind: “He was an ego, a capable being of intimately telling himself "me" and he tells you that this made a deep impression on him. "
All so-called external sciences of the soul neglect the most important point that is contained here. Therefore, it will be necessary that, for a moment, we investigate and discuss a very subtle argumentation, but that demonstrates where the matter lies.
In all human languages there is a small word that differs completely from all others. Anyone can name the things around us; We can all call a table, table, chair, chair. But there is a word, a name, which cannot be applied to anything except itself, and this is the word "I".
This "I" must arise from the most intimate of the soul itself; It is the name that only the soul can apply to itself. Anyone else is a "you" for me, and I am a "you" for her. All religions have recognized this "I" as an expression of that mood principle, through which the intimate being, the divine nature, can speak. Here, then, begins what can never be penetrated by the external senses, which can never be named from the outside of its real meaning, for it must arise from the most intimate of being. Here begins the monologue, the soliloquy of the soul, through which the divine self makes its presence known when the path is clean and soon for the coming of the spirit to the human soul.
In the religions of primitive civilizations, among the ancient Hebrews, for example, this name was known as the unspeakable name of God, and any other interpretation that modern philology can choose will be inaccurate, because it will be found that the Jewish name of God does not It has another meaning than the one expressed, in our word "I." A shudder passed through those who were gathered in the temple when the initiates pronounced the "Name of Unknown God", when they confusedly perceived what was meant by those words that reverberated throughout the temple: "I am what I am." In these words the fourth principle of human nature is expressed, whose principle only man possesses, of beings that are on earth; and this I, in turn, encloses and develops within itself the germs of higher states of humanity. We are only given a glimpse of what, in the future, will unfold through this fourth principle.
We must indicate that man is composed of a physical body, an etheric body, an astral body and an ego, or real internal being; and that, within that inner being, there are the rudiments of three higher stages of development, which will originate in the blood. Those three states are Manas, Buddhi and Atma. Manas, the spiritual being as opposed to the bodily being. Buddhi, the Spirit of Life. Atma, the real and true spirit of man, the distant ideal of today's humanity; the rudimentary germ, which is latent in it, will reach perfection in future ages.
Seven colors are in the rainbow, seven tones on the scale, seven series of atomic weights, seven degrees on the scale of the human being, and these, in turn, are divided into four lower and three higher degrees.
We will now try to obtain a clear perception of the way in which that superior, spiritual triad obtains a physiognomic expression in the lower quaternary; and the way it is presented to us in the sensory world. We have, first of all, what has crystallized in the form of the human physical body, a body that man possesses in common with everything called inanimate nature. When we speak theosophically of the physical body, we do not want to indicate what the eye sees, but rather that combination of forces that the physical body has built, that living force that exists behind the visible form.
Let's look at a vegetable now. This being has an etheric body that elevates the physical substance to life, that is, that converts the substance into a living sap.
What transforms the so-called inanimate forces into a living sap? It is called the etheric body, and this body does precisely the same work on animals as on man; it makes that which only has material existence obtain a living configuration, a form that lives.
This etheric body, in turn, is blended by an astral body. And what does the astral body do? It causes the substance that has already been set in motion to experience internally the circulation of fluids flowing from the outside, so that the external movement is reflected in internal experiences.
We have thus reached the point where we can understand man as regards the place he occupies in the animal kingdom. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.
Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.
De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de
De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.
Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.
Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.
El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.
En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.
El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.
El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.
Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.
La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.
Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:
1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.
2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.
3. El sistema nervioso inferior o simpático.
4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.
5. El principio individualizador del cuerpo etérico.
Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.
Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.
Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.
La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.
La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.
Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.
Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.
Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.
La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.
De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.
Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.
Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.
Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.
Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.
Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.
Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.
En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.
El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.
Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.
Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.
De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.
Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.
Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.
La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.
Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.
Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.
El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.
De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.
Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.
Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.
