When talking about the spiritual worlds as we are doing in these conferences, we should keep the following in mind: the clairvoyant consciousness that the human soul can develop in itself will not change anything in the nature and individuality of a person, because everything enter that consciousness was already present for some time in the nature of man. Knowing something is not the same as creating it, a person learns only to perceive what is already there as a fact. However obvious this may be, it must be said, since we must direct our thoughts to the realization that the nature of the human being is hidden in the very depths of its existence; It can be recovered from those depths only through clairvoyant cognition . It follows that the true, innermost nature of the human being cannot be brought to light in any other way than through hidden knowledge. We can learn what a human being really is, not through any kind of philosophy, but only through the knowledge class based on clairvoyant consciousness. The being of man, the true, the innermost nature of man, resides in hidden worlds to the observation we use in the sensitive world and to the understanding limited to the sensitive world. Clairvoyant consciousness provides the point of view from which the worlds beyond the so-called threshold are to be observed; to perceive and learn, quite different requirements are demanded from those of the sensitive world.
This is the most important thing: that the human soul should get used to the fact that the way of looking and recognizing things, that for the sensitive world is correct and healthy, is not the only way.
Here I will give the name of the elementary world to the first world in which the soul of a human being enters by becoming clairvoyant and crossing the threshold. Only a person who wants to bring the habits of the world sensitive to the superior supersensitive worlds can demand a uniform choice of names for all the views that the superior worlds can offer. (At the end of this lecture series and also in my little book The Threshold of the Spiritual World that is published in one or two days, I will highlight the connection between the terms chosen here - for example, elementary world and those already exposed in my books Theosophy and Occult Science, such as the world of the soul, the world of the spirit, etc. - so that people do not seek contradictions in a superficial way where they do not exist.)
The life of the soul meets completely new requirements when it crosses the threshold to the elementary world . If the human soul insisted upon entering this world into the habits of the sensitive world, two things could happen: turbidity or complete darkness would unfold on the horizon of consciousness, on the field of vision, if not - if the soul wanted to enter the elementary world without preparing for its peculiarities and requirements - would be expelled back to the sensible world. The elementary world is completely different from the sensitive world. In this our world when you move from one living being to another, from one event to the next, you have these things and events before you and you can observe them; by confronting them and observing them, you maintain your own existence, your own separate personality. You know at all times that in the presence of another person or event you are the same person you were before and that you will be the same when confronting a new situation; You can never get lost in another being or event. You confront them, you stay out of them and you know that you will always be the same in the sensitive world wherever you go.
This changes as soon as a person enters the elementary world . There it is necessary to adapt the whole internal life of the soul to a being or event so completely that one transforms one's own internal life of the soul into this other being, into this other event. We cannot learn anything at all in the elementary world unless we become a different person within each being, unless we become similar to a great degree to other beings and events.
We must have, then, a peculiarity of the soul for the elementary world: the ability to transform our own being into other beings outside of ourselves. We must have the faculty of metamorphosis. We must be able to immerse ourselves in the other being and become him. We must be able to lose the consciousness that always to remain emotionally healthy we must have in the sensitive world, the consciousness of I am I. In the elementary world we get to know the other being only when in some way we have internally become converted in the other. When we have crossed the threshold, we have to move through the elementary world in such a way that with each step we transform into each simple event, we become each se r . It is crucial for the health of the soul of a person who, while wandering the sensitive world, maintains his identity and affirms his individual character, but this is absolutely impossible in the elementary world, where it will lead him to obscuration. from his field of vision he will not be thrown back into the sensible world.
You will easily understand that in order to exercise the faculty of transformation, the soul needs something more than what it already possesses here in our world. The human soul is too weak to be able to continually change and adapt to every kind of being if it enters the elementary world in its normal state. In addition, the forces of the human soul must be strengthened and augmented by the instructions described in my books Occult Science and How to Achieve Knowledge of the Higher Worlds, following them the life of the soul will become more It's strong and vigorous. Then you can immerse yourself in other entities without losing yourself in the process. Having said that, you will immediately understand the importance of looking at what is called the threshold between the sensible and the suprasensible world. We have already said that the clairvoyant consciousness of a human being on earth must go and return continuously, that he must observe the spiritual world beyond the threshold while outside the physical body and then must return to the physical body, exercising in a healthy manner the powers that lead to the correct observation of the sensitive physical world.
Suppose that the clairvoyant consciousness of a person, upon returning through the threshold, brought to the sensitive world the faculty of the transformation that he must have to be fully aware of the spiritual world. The faculty of transformation that I have been talking about is a peculiarity of the human etheric body, which preferably lives in the elementary world. Now suppose a person returned to the physical world while maintaining his etheric body capable of transforming as it should be in the elementary world. What would happen? Each of the worlds has its own specific laws.
The sensible world is the world of self-contained forms, since the Spirits of
the shape. The elementary world is the world of mobility, of metamorphosis, of transformation; Just as we have to continually change to feel at home in that world, all beings there are constantly changing. There is no closed, circumscribed form: everything is in continuous metamorphosis. A soul has to take part in this ever-changing existence outside the physical body if it wants to unfold there. Then in the sensitive physical world we must allow our etheric body, as an entity of the elementary world capable of metamorphosing, to sink into the physical body. Through this physical body I am a definite personality in the sensitive physical world; I am this or that different person. My physical body stamps my personality on me; the physical body and the conditions of the physical world in which I find myself make me a personality. In the elementary world one is not a personality, since this would require a closed form. Here, however, we must note that what clairvoyant consciousness recognizes in the human soul is, and always has been, present within it. Through the forces of the physical body, the mobility of the etheric body is restricted only for the moment. As soon as the etheric body sinks into its physical body, its powers of movement are held together and adapted to the form. If the etheric body were not tucked into the physical body like in a bag, it would always be impelled to continually transform.Now suppose that a soul, by becoming clairvoyant, will take to the physical world this desire of its etheric body for transformation. Then with its tendency to movement, it would fit quite loosely into the human body, and so the soul can enter into contradiction with the physical world that wants to shape it into a defined personality. The etheric body, which always wants to move freely, can return from the threshold in the wrong way, wishing at every moment to be something or someone else, someone who can be quite the opposite of the firmly printed form of the physical body. To put it more concretely: a person could be, say, a Scandinavian banking executive, thanks to his physical body, but because his etheric body is brought to the physical world the urge to free himself from physical restraints, he could imagine being the Emperor of China. (Or, to use another example, a person could be - say - the president of
the Theosophical Society, and if her etheric body has been released, she could imagine that she has been in the presence of the Director of the Universe.) (9)
We see that the threshold that exactly divides the sensitive world from the suprasensible must be absolutely respected; the soul must observe the requirements of each of the two worlds, adapting and conducting themselves differently on this side and on that side. We have repeatedly stressed that the peculiarities of the suprasensible world should not be illegitimately carried when you return to the sensible world. If I can say it more clearly, One has to understand how to conduct oneself in both worlds, one cannot take the observation method that is correct for the other to one world.
First, then, we must take note that the essential faculty to find and feel oneself in the elementary world is the faculty of transformation. But the human soul could never live permanently in this mobile element. Nor could the etheric body constantly remain in a state of possibility of transforming itself, as a human being in the physical world would not be able to remain continuously awake either. Only when we are awake can we observe the physical world; Asleep we do not perceive it. However we have to allow the alternation of the waking state with the dream state. Something comparable to this is necessary in the elementary world. As little as it is right in the physical world to be constantly awake, since life here must alternate like a pendulum between wakefulness and sleep, so something similar is necessary for the life of the etheric body in the elementary world. There must be an opposite pole, as we said, something that works in the opposite direction to the faculty of transformation that leads to perception in the spiritual world. What makes the human being capable of transforming? It is his living in the imagination, in mental images, the ability to make his ideas and thoughts so mobile that through his animated and flexible thinking he can immerse himself in other human beings and events. The opposite condition, comparable to the dream in the sensitive world, is the will of the human being that must be developed and strengthened. For the faculty of transformation: thought or imagination; for the opposite condition: the will.
To understand this, we should consider that in the sensitive physical world the human being is an ego, an "I". It is the physical body, while awake, that contributes what is necessary for this feeling of self. The forces of the physical body, when the human being sinks into him, provide him with the power to feel himself as an ego, an I. It is different in the elementary world. There the self of the human being must achieve to some extent what the physical body achieves in the physical world. He cannot develop any feeling of self in the elementary world if he does not exercise his will, if he does not do "will." This, however, requires overcoming something that is deeply rooted in us: our love for comfort and convenience. This will of the I is necessary in the elementary world; Like the alternation of sleeping and being awake in the physical world, the condition of "transforming oneself into other beings" must give way to the feeling of self-strengthening will. Just as we have felt tired in the physical world and closed our eyes, overcome by sleep, the time comes in the elementary world in which the etheric body feels that “I cannot keep changing continuously; Now I must leave out all beings and events around me. I will have to push everything out of my field of vision and look away from him. Now I must want to live absolutely and completely within myself, ignoring other beings and events. ” This will of the self, excluding everything else, corresponds to the dream in the physical world.
We would be wrong if we imagined that the alternation of transformation with the feeling of the strengthened ego was regulated in the elementary world as naturally as being awake and sleeping is regulated in the physical world. According to the clairvoyant consciousness ys lo for this one is perceptible it takes place at will, it does not happen as easily as waking up here it goes to sleep. Once one has lived for a time in the element of metamorphosis, one feels the need within oneself to compromise and use the other oscillation of the pendulum of elementary life. In a much more arbitrary way that with our awakening and sleeping the element of self transformation alternates with the inner life with its elevated feeling of self. Yes, our consciousness can even provoke it through its elasticity that in certain circumstances both conditions can be present at the same time: on the one hand, one transforms to a certain degree and can still hold certain parts of the soul together and rest within oneself In the elementary world we can wake up and sleep at the same time, something that we should not try in the physical world if we are concerned about the life of our soul.
We must also consider that when thought develops in the faculty of transformation and begins to feel at home in the elementary world, it cannot be used in that world in the way that is right and healthy in the world f Physical. What is it to think like in our ordinary world? Watch it while you follow its movement. A person is aware of thoughts in his soul; He knows that he is understanding, stretching, connecting and separating these thoughts. Internally he feels the master of his thoughts, which seem quite passive; they allow to be connected and separated, to be formed and discarded. This life of thought must develop in the elementary world one more step. There a person is not in a position to deal with thoughts that are passive. If someone is really successful in entering that world with his clairvoyant soul, it seems as if his thoughts were not things over which he has some control: they are living beings. Imagine how it is when you cannot form, connect and separate your thoughts but instead, each of them in your consciousness begins to have its own life, a life as an entity in itself. You throw your consciousness to a place, it seems, where you don't find thoughts that are like those of the physical world but are living beings. I can only use a grotesque image that will help us realize how different our thinking should be from how it is here. Imagine sticking your head in an anthill, while your thoughts stop, you will have ants on your head instead of thoughts! It is exactly like that, when your soul plunges into the elemental world; your thoughts become so alive that they unite with each other, separate and have their own life. We truly need a soul with greater strength to face these living beings of thought with our awareness of what we need with the passive thoughts of the physical world, which allows them to form themselves at will, connect and separate not only sensibly but often even quite foolishly. These thoughts of our ordinary world are passive things; they let the human soul do what they want with them. But it is quite different when we introduce our soul into the elementary world, where our thoughts will have an independent life. A human being must control his soul and affirm his will when facing these active, vital, nothing passive thoughts. In the physical world our thinking can be completely stupid and this does not harm us at all. But if we do stupid things with our thinking in the elementary world, it may very well happen that our stupid thoughts, moving around us as independent beings, harm us, can even cause us real pain.
Thus we see that the habits of our soul must change when we cross the threshold from the physical world to the suprasensible. If we were to return to the physical world with the activity that we have to exert on the living entities of thought of the elementary world and fail to develop in ourselves a solid thought with these passive thoughts, wishing more to adhere to the conditions of the other world, our thoughts they would continually flee from us; then by running behind them, we would become a slave to our thoughts.
When a person enters the elementary world with a clairvoyant soul and develops his faculty of metamorphosis, he deepens into it with his inner life, transforming himself depending on the kind of entity in front of him. What is your experience when you do this? It is something we can call sympathy and antipathy. These experiences seem to spring from the depths of the soul, appearing before the soul that has become clairvoyant. Pretty defined classes of sympathy and antipathy appear as she transforms into this or that other being. When the person proceeds from one transformation to the next, he is constantly aware of different sympathies or antipathies. Just as in the physical world we recognize, characterize and describe living objects and beings, in short, we perceive them when the eye sees their color or the ear hears their tones in the same way in the spiritual world we would describe their beings in terms of sympathies and particular antipathies Two things, however, should be highlighted. One is that in our usual way of speaking in the physical world, we generally differentiate only between stronger and weaker degrees of sympathy and dislike of those in the elementary world. In addition to describing this correctly, one cannot simply say - as he would in the physical world - that by immersing himself and entering this particular entity one feels greater sympathy, while entering another entity one feels less sympathy. Do not! Sympathies and antipathies of all kinds can be found there!
The second point to highlight is this: our usual natural attitude towards sympathy and antipathy cannot be transferred to the elementary world. Here in this world we are attracted to certain people, repelled by others; we associate by choice with those who are friendly and wish to be close to them; we move away from things and people who are loathsome and refuse to have anything to do with them. This cannot be done in the elementary world, since there - if I can express it curiously - we will not find sympathetic sympathies or unfriendly antipathies. This would sound like someone saying in the physical world: “I can only stand blue and green colors, not red or yellow. I simply have to run away from red and yellow! ”If a being of the elementary world is unfriendly, it means that he has a characteristic of that world, which must be described as unfriendly, and we have to deal with it just as we treat in the sensitive world with blue and red colors, not allowing one to be nicer than the other. Here we know all colors with a certain calm because they convey what things are; Only when a person is somewhat neurotic does he run away from certain colors, or when he is a bull and cannot stand the sight of red. Most of us accept all colors with equanimity and we should in the same way be able to observe with greater calm the qualities of sympathy and antipathy that belong to the elementary world. For this we must necessarily change the habitual attitude of the soul in the physical world, where it is attracted by sympathy and repelled by antipathy; It must change completely. There the internal attitude corresponding to the feelings of sympathy and antipathy must be replaced with what we can call a calm soul, a peaceful spirit. (10) With a life of the soul internally resolved with the calm of the spirit, we must enter the entities and transform ourselves into them; then we will feel the qualities of these beings emerging from within the depths of our soul as sympathies and antipathies. Only when we can do this, with such an attitude towards sympathy and dislike, will the soul be able, in its experiences, to let sympathetic and unfriendly perception appear before it as images that are correct and true. That is, only when we are able to not simply feel what are the perceptions of sympathies and antipathies, but to really experience our own particular self, transformed into another being, rising suddenly as a certain color image or as a certain image of tones of the spiritual world
You can also learn how sympathies and antipathies play a role in relation to the experience of the soul in the spiritual world if you look, with a certain amount of inner understanding, at the chapter of my book Theosophy that describes the world of the soul. There you will see that the world of the soul is actually formed by sympathies and antipathies. From my description you will be able to learn that what we know as thinking in the sensitive physical world really is only the dark external imprint, evoked by the physical body, of the thought that, residing in hidden depths, can be called a true living force. As soon as we enter the elementary world and move with our etheric body, thoughts become - we could say - denser, more alive, more independent, more true with their own nature. What we experience as thinking in the physical world is related to this truer element of thought as a shadow on the wall is related to the objects that cast it. In reality, it is the shadow of the life of elementary thought thrown over the sensible physical world through the instumentality of the physical body. When we think, our thinking lies approximately in the shadow of the beings of thought. Here clairvoyant spiritual knowledge sheds new light on the true nature of thought. No philosophy, no external science, however ingenious they may be, can determine anything about the real nature of thought; Only knowledge based on clairvoyant consciousness can recognize what it is.
The same goes for the nature of our will. The will must be made stronger, since in the elementary world things are not so helpful that the feeling of the ego is provided to us as it is through the forces of the physical body. There we ourselves have to want the feeling of the ego; we have to find out what it means for our soul to be completely full of consciousness, "I want myself", we have to experience something of the greatest meaning: that when we are not strong enough to create the real act of will, "I want myself", and not simply thinking about it, at that moment we will feel that we fall unconscious into a kind of fainting. If we don't stay together in the elementary world, we will fall into a kind of fainting. There we investigate the true nature of the will, again something that cannot be discovered by external science or philosophy but only through clairvoyant consciousness. What we call the will in the physical world is a dark image of the strong, living will of the elementary world, which grows and develops in such a way that it can keep the ego out of its own will without the support of external forces. We can say that everything in that world, when we get used to it, has its own will.
Above all, when we have left the physical body and our ethereal body in the elementary world, the impulse to transform ourselves awakens through the innate character of the body. ethereal We want to immerse ourselves in other beings. However, just as in our waking state during the day it causes the need to sleep, in the same way in the elementary world the need arises to be alone, to isolate ourselves from everything in which We can transform. Then again, when we have felt alone for a while and have developed the strong feeling of will, I want myself, comes what we can call a terrible feeling of isolation, of being helpless, evoking the desire to awaken from that state, of just wanting oneself, to the faculty of transformation again. While we rest in the physical dream, other forces take care that we wake up; We don't have to take care of ourselves. In the elementary world when we are in the dream condition of just wanting ourselves, we are impelled to put ourselves in the state of transformation, that is, of desire to wake up, through It is the need to feel helpless.
From all this, you see how different are the conditions of experiencing oneself in the elementary world, of perceiving oneself there, of those of the physical world. You can also judge how necessary it is, over and over again, to ensure that clairvoyant consciousness, passing from one world to another, adapts correctly to the requirements of each world and does not transport, when crossing the threshold, the uses of each other. The strengthening and invigoration of soul life consequently constitute the preparation that we have often described as necessary for the experience of the supersensitive worlds.
What above all must be made strong and powerful are the experiences of the soul that we can call the eminently moral. These are printed as qualities of the soul in the firmness of character and determined inner calm. The inner courage and firmness of character must be very specially developed, since through the weakness of character we cripple the whole life of the soul, which would then be ineffective in the elementary world; We should avoid this if we hope to have a true and correct experience there. No one who is truly willing to acquire knowledge in the higher worlds will no longer give importance to the strengthening of moral forces among all other forces that help the soul to enter those worlds. One of the most shameful mistakes is attributed to humanity when someone dares to say that clairvoyance should be acquired without paying attention to the strengthening of moral life. It must be stressed once and for all that what I have described in my book How to achieve Knowledge of the Higher Worlds as the development of the lotus flowers that crystallize in the spiritual body of a clairvoyant student can actually take place without taking The support of the moral force counts, but it certainly should not be done.
The lotus flowers must be there if a person wants to have the power of transformation. That faculty comes into existence when the flowers unfold their petals in a movement outside the human being, to be able to understand the spiritual world and adhere to it. What a person develops as the ability to transform oneself is expressed for the clairvoyant vision in the unfolding of the lotus flowers. What you can acquire from a strengthened feeling of ego becomes internal firmness; We can call it a column. These two must be developed correspondingly, the lotus flowers so that one can transform oneself, and a column so that one can display a strengthened ego in the elementary world.
As I mentioned in the conference yesterday, what develops in a spiritual way can lead to a higher order of virtues in the spiritual world, but if this is allowed to emerge to the sensible world, it can cause the most terrible vices. The same thing happens with the lotus flowers and the elementary column. Al practicar determinados métodos es posible también despertar las flores de loto y la columna sin esperar conseguir la firmeza moral –pero esta consciencia clarividente no es recomendable-. No es simplemente una cuestión de obtener algo en los mundos superiores, sino de conocer lo que está involucrado. En el momento en el que atravesamos el umbral al mundo espiritual, nos aproximamos a los seres luciféricos y ahrimánicos, de los que ya hemos hablado; aquí nos los encontramos de una manera bastante diferente de cualquier confrontación que pudiéramos tener en el mundo físico. Tendremos la extraordinaria experiencia de que tan pronto como cruzamos el umbral, es decir, tan pronto como hemos desarrollado las flores de loto y la columna, veremos los poderes luciféricos viniendo hacia nosotros con la intención de agarrar las flores de loto. Extienden sus tentáculos hacia nuestras flores de loto; debemos haberlas desarrollado de la manera adecuada para poder usar las flores de loto para agarrar y comprender los sucesos espirituales de tal forma que no sean agarradas por los poderes luciféricos. Es posible evitar que sean agarradas por estos poderes únicamente ascendiendo al mundo espiritual con fuerzas morales firmemente establecidas.
Ya he mencionado que en el mundo físico sensible las fuerzas ahrimanicas se nos aproximan más desde fuera, las luciféricas más desde dentro del alma. En el mundo espiritual sucede lo contrario: los seres luciféricos vienen de fuera y tratan de tomar el control de las flores de loto, mientras que los seres ahrimanicos vienen desde dentro y se establecen tenazmente dentro de la columna. Si nos hemos elevado al mundo espiritual sin el soporte de la moralidad, los poderes luciféricos y ahrimánicos forman una extraordinaria alianza entre ellos. Si hemos ido a los mundos superiores llenos de ambición, vanidad, orgullo o con deseo de poder, Ahriman y Lucifer tendrán éxito en formar una sociedad entre ellos. Usaré una imagen para describir lo que hacen, pero esta imagen corresponde a la situación real y comprenderéis que lo que estoy indicando realmente tiene lugar: Ahriman y Lucifer forman una alianza; juntos atan las flores de loto a la columna elemental. Cuando todos los pétalos están atados a la columna, el ser humano está atado en sí mismo, encadenado de sí mismo por medio de sus flores de loto fuertemente desarrolladas y la columna. Los resultados de esto serán el comienzo del egoísmo y el amor al engaño hasta un grado que sería imposible permanecer normalmente en el mundo físico. Así vemos lo que puede suceder si la consciencia clarividente no está desarrollada de la manera correcta: la alianza de Ahriman y Lucifer a través de la cual los pétalos de las flores de loto son atados a la columna elemental, encadenando a una persona a sí misma por medio de sus propias capacidades elementales o etéricas. Estas son las cosas que debemos saber si deseamos penetrar con los ojos abiertos y con comprensión en el mundo espiritual real.
Los Secretos del Umbral – Conferencia IV
El alma, al volverse clarividente, progresará más, más allá del mundo elemental que hemos estado describiendo en estas conferencias, y penetrará en el mundo espiritual real. Al ascender a este mundo superior, el alma debe tener en cuenta incluso más enérgicamente lo que ya ha sido indicado. En el mundo elemental hay muchos sucesos y fenómenos rodeando al alma clarividente que la recuerdan las características, las fuerzas, y toda clase de cosas del mundo sensible, pero al ascender al mundo espiritual, el alma encuentra los sucesos y seres completamente distintos. Las capacidades y puntos de vista que podía seguir en el mundo sensible han de ser elevados hasta un grado mucho mayor. Es terriblemente inquietante confrontar un mundo al que el alma no está acostumbrada en absoluto, dejando todo atrás todo lo que ha sido capaz de experimentar y observar hasta ahora. Sin embargo, cuando miráis mis libros Teosofía o Ciencia Oculta o si recordáis la reciente representación de las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma, se os ocurrirá que las descripciones del mundo espiritual real que allí hay, las descripciones científicas así como las pictórico-escénicas, usan imágenes tomadas con toda seguridad –se podría decir– de impresiones y observaciones del mundo físico sensible.
Recordad por un momento cómo es descrito el viaje a través del Devachán o la tierra del Espíritu, como yo la llamé. Encontraréis que las imágenes usadas tienen las características de la percepción sensorial. Esto es, por supuesto, necesario si uno se propone ponerse en el escenario de la región del espíritu, por la que el ser humano pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todos los acontecimientos deben ser representados por imágenes tomadas del mundo físico sensible. Podéis fácilmente imaginar que los tramoyistas hoy en día no sabrían qué hacer con la clase de decorados que uno podría traer inmediatamente del mundo espiritual, al no tener nada en común con el mundo sensible. Uno además se enfrenta a la necesidad de describir la región del espíritu con imágenes seleccionadas de la observación sensorial. Pero hay mucho más en relación con este aspecto.
Podríais muy bien creer que para representar este mundo cuyas características son completamente diferentes del mundo sensible, uno tiene que ayudarse con la dificultad de las imágenes perceptibles sensorialmente. Este no es el caso. Cuando el alma que se ha hecho clarividente entra en el mundo espiritual, realmente verá el paisaje como el escenario exacto de aquellas dos escenas de la “Región del Espíritu” en El Despertar del Alma . No están elaboradas simplemente para representar algo que es completamente distinto; el alma clarividente está realmente en tal escenario y rodeado por él. Igual que el alma rodeada en el mundo físico sensible por un paisaje de rocas, montañas, bosques y campos debe tomarlos como reales si es saludable, el alma clarividente, también, fuera de los cuerpos físico y etérico puede observarse a sí misma rodeada en la misma manera exacta por un paisaje formado por estas imágenes. De hecho, las imágenes no han sido escogidas al azar; en realidad son el entorno real del alma en este mundo. Las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma no sucedieron exactamente de esta manera porque cualquier cosa de un mundo desconocido tuvo que ser expresado y además la cuestión considerada fue, “¿Cómo puede ser hecho?” No, este mundo representado aquí es el mundo rodeando al alma que hasta cierto grado simplemente se forma como una imagen.
Sin embargo, es necesario para el alma clarividente entrar en correcta relaci n con la verdadera realidad del mundo del esp ritu, la tierra del esp ritu que no tiene absolutamente nada que ver con el mundo sensible. Tendr is alguna idea de la relaci n con el mundo espiritual que el alma ha de adquirir de una descripci n de c mo el alma puede llegar a una comprensi n de aquel mundo. Suponed que abr s un libro. En la cabecera encontr is una l nea inclinada desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha, despu s una l nea inclinada desde abajo a la izquierda hasta arriba a la derecha, otra l nea paralela hasta la primera y despu s otra paralela a la segunda; despu s vienen dos l neas verticales, la segunda m s corta que la primera y conectada en lo alto con su centro; finalmente vienen dos l neas verticales iguales unidas juntas en la parte superior. Vosotros no vais a trav s de todo esto cuando abr s un libro y mir is lo primero que all hay, o no? Le is la palabra cuando . No describ s la a como l neas y la o como un c rculo completo, y as sucesivamente; simplemente le is. Cuando mir is las formas de las letras delante de vosotros, entr is en relaci n con algo que no est impreso en la p gina, sin embargo, os es indicado por lo que hay en aquella p gina.
Sucede precisamente lo mismo con la relaci n del alma con el mundo de im genes de la regi n espiritual . Lo que el alma debe hacer no es simplemente describir lo que all hay, ya que es mucho m s parecido a leer. Las im genes ante uno son de hecho una escritura c smica, y el alma obtendr la actitud interna correcta al reconocer que este mundo de im genes tejido como un velo ante el mundo espiritual est all para mediar, para manifestar la verdadera realidad de aquel mundo. De ah que en verdadero sentido de la palabra podamos hablar de leer la escritura c smica en la regi n espiritual.
Uno no se podr a imaginar que aprender a leer esta escritura c smica sea parecido a aprender a leer en el mundo f sico. Leer hoy est basado m so menos en la relaci n de signos arbitrarios con su significado. Aprender a leer como tenemos que hacer con tales letras arbitrarias es innecesario al leer la escritura c smica que hace su aparici n como un poderoso retablo, expresando el mundo espiritual al alma clarividente. Uno s lo tiene que asimilar con un ser interno abierto, imparcial, lo que se muestra como un decorado de im genes, porque lo que uno est experimentando all es verdadera lectura. El significado mismo se puede decir que fluye de las imágenes. Puede además suceder que cualquier clase de interpretación de las imágenes del mundo espiritual como ideas abstractas es más un estorbo que una ayuda al dirigir el alma hacia lo que yace detrás de la escritura oculta. Por encima de todo, como describí en Teosofía y en las escenas de El Despertar del Alma, es importante permitir que las cosas trabajen libremente sobre uno, Con los profundos poderes internos de uno mismo viniendo a veces de una manera misteriosa a la consciencia, allí habrán sido ya conjeturas de un mundo espiritual. Para recibir tales pistas, no es ni siquiera necesario esforzarse por la clarividencia –tened esto bien presente-. Sólo es necesario mantener la mente y el alma receptivos a tales imágenes, sin ponerse en contra de ellas de una manera insensible, materialista, diciendo, “¡Todo esto son tonterías; no existen tales cosas!” Una persona con una actitud receptiva que sigue el movimiento de esas imágenes aprenderá a leerlas. A través de la devoción del alma hacia las imágenes, surgirá la comprensión necesaria para entender el mundo espiritual.
Lo que he descrito es un hecho real –por eso las numerosas objeciones a la ciencia espiritual provienen de un punto de vista materialista actual-. En general, estas objeciones son sobre todo bastante obvias, después, también, pueden ser muy inteligentes y aparentemente bastante lógicas. Alguien como Ferdinand Fox, (11) que es considerado tan supremamente inteligente no solo por los seres humanos sino también, con mucha razón, por Ahriman mismo, puede decir, “ Oh sí, Steiner, describes la conciencia clarividente y hablas sobre el mundo espiritual, pero es simplemente una colección de retazos y de pedazos de imágenes sensibles. ¿Cómo puedes afirmar –a la vista de todo ese decorado abarrotado de imágenes físicas unidas bien conocidas– que deberíamos experimentar algo nuevo de ello, algo que no podemos imaginar sin aproximarnos al mundo espiritual? "
Esa objeción es una que confundirá a mucha gente; está planteada desde del punto de vista de la consciencia de la actualidad aparentemente con una cierta justificación, de hecho incluso con total justificación. Sin embargo cuando profundizáis en objeciones tales como estas de Ferdinand Fox, descubriréis el camino a la verdad: La objeción que acabamos de oír se parece mucho a lo que una persona podría decir a alguien abriendo una carta; “ Bien, sí, has recibido una carta, pero no hay en ella sino letras del alfabeto y palabras que ya conozco. ¡No oirás nada nuevo de todo eso! ” No obstante, a través de lo que hemos sabido durante mucho tiempo quizás seamos capaces de aprender algo con lo que nunca hubiéramos soñado antes. Este es el caso del decorado de imágenes, que no sólo tiene que encontrar su camino hasta la escena de la representación del Drama de Misterios sino también revelarse en todo aspecto a la consciencia clarividente. Hasta cierto punto está compuesto de imágenes del recuerdo del mundo sensible, pero en su apariencia como escritura cósmica representa algo que el ser humano no puede experimentar ni en el mundo sensible ni en el mundo elemental. Debería recalcarse una y otra vez que nuestra relación con el mundo espiritual debe compararse con la lectura y no con la visión directa.
Si un hombre en la tierra, que se ha hecho clarividente, quiere comprender los objetos y fenómenos del mundo sensible y mirarlos con una actitud sana, saludable, debe observarlos y describirlos de la forma más exacta posible, pero su relación con el mundo espiritual debe ser diferente. Tan pronto como da un paso a través del umbral, ha de hacer algo que se parece mucho a leer. Si miramos lo que ha de ser reconocido en este reino del espíritu por nuestra vida humana, hay ciertamente algo más que puede demoler el argumento de Ferdinand Fox. Sus objeciones no deberían ser tomadas a la ligera, ya que si deseamos comprender la ciencia espiritual de la manera correcta, deberíamos evaluar tales objeciones correctamente. Debemos recordar que hoy mucha gente no puede evitar hacer objeciones, pues sus ideas y hábitos de pensamiento les dan el atroz miedo de permanecer en el borde de la nada cuando oyen hablar del mundo espiritual; por eso lo rechazan.
Esta relación de un ser humano moderno con el mundo espiritual puede ser mejor comprendida al descubrir lo que alguien bastante bienintencionado piensa sobre ella. Ha aparecido recientemente un libro que merece la pena leer incluso por aquellos que han adquirido una verdadera comprensión del mundo espiritual. Fue escrito por un hombre con buenas intenciones y al que le encantaría adquirir conocimiento del mundo espiritual, Maurice Maeterlinck; (12) ha sido traducido con el título Concerning Death (Acerca de
Bien en los capítulos de Concerning Death (Acerca de
la Muerte ) en los que Maeterlinck habla de la relación real del ser humano con el mundo espiritual, su libro se torna completamente absurdo. Es un fenómeno interesante que un hombre con buenas intenciones, usando los modelos de pensamiento de hoy en día, se convierta en un tonto. No pretendo que esto sea un reproche o crítica sino sólo caracterizar objetivamente cuán estúpida puede llegar a ser una persona con buenas intenciones cuando desea considerar la conexión del alma humana con el mundo espiritual. Maurice Materlinck no tiene ni la menor idea de que haya una posibilidad de fortalecer y vigorizar el alma humana de tal forma que pueda desprenderse de todo lo obtenido a través de la observación sensorial y del pensamiento, sentimiento y voluntad normales del plano físico e incluso del mundo elemental. Para las mentes como la de Materlinck, cuando el alma deja detrás todo lo relacionado con la observación sensorial y el pensamiento, sentimiento y voluntad relacionados con ésta, simplemente no queda nada. Además en su libro Maeterlinck pide pruebas y hechos del mundo espiritual. Es por supuesto razonable requerir pruebas del mundo espiritual y tenemos derecho a hacerlo –pero no como Maeterlinck las pide-. A él le gustaría tener pruebas tan palpables como las dadas por la ciencia para el plano físico. Y como en el mundo elemental las cosas son aún una reminiscencia del mundo físico, incluso accedería a ser convencido de la existencia del mundo espiritual por medio de experimentos copiados de los experimentos físicos. Eso es lo que demanda. Demuestra con esto que no tiene ni la comprensión más rudimentaria del verdadero mundo espiritual, ya que quiere demostrar, mediante métodos prestados del mundo físico, cosas y procesos que no tienen nada que ver con el mundo sensible. La verdadera tarea es demostrar que pruebas del mundo espiritual tales como las que exige Maeterlinck son imposibles.He comparado frecuentemente esta petición de Maurice Maeterlinck con algo que ha sucedido en el ámbito de las matemáticas. En una ocasión los departamentos de Matemáticas de la universidad estaban continuamente recibiendo tratados sobre la llamada cuadratura del círculo. La gente trataba continuamente de demostrar geométricamente cómo el área de un círculo podía ser transformada en un cuadrado. Hasta muy recientemente un infinito número de periódicos han estado escribiendo sobre la materia. Pero hoy sólo un aficionado de poco nivel surgiría con un tratado sobre esto, ya que se ha demostrado concluyentemente que la cuadratura geométrica del círculo no es posible.
Lo que Maeterlinck pide como prueba del mundo espiritual no es sino la cuadratura del círculo transferida a la esfera espiritual y eso está tan fuera de lugar como lo otro en el ámbito de las matemáticas. ¿Qué está pidiendo realmente? Si sabemos que tan pronto como cruzamos el umbral al mundo espiritual, estamos en un mundo que no tiene nada en común con el mundo físico o incluso con el mundo elemental, no podemos pedir “Si quieres demostrarme algo de esto, por favor vuelve al mundo físico y por mediante medios físicos demuéstrame las cosas del mundo espiritual”. Podríamos muy bien aceptar el hecho de que en todo lo concerniente a la ciencia espiritual obtendremos de las personas con la mejor intención la clase de absurdos que – trasladados a la vida ordinaria – se mostrarían inmediatamente absurdos. Sería como si alguien quisiera que un hombre se pusiera cabeza abajo ya la vez siguiera andando con los pies. Si alguien pidiera eso todo el mundo se dar a cuenta de lo absurdo que es. Sin embargo, cuando alguien pide el mismo tipo de cosa en relaci n con las pruebas del mundo espiritual, es inteligente, es un derecho cient fico. Su autor no descubrir su idiotez as como ninguno de sus seguidores, especialmente cuando el autor es una persona c lebre. El gran error surge del hecho de que aquellos que hacen tales peticiones nunca han entendido claramente la relaci n del hombre con el mundo espiritual.
Si alcanzamos conceptos que s lo pueden ser obtenidos en el mundo espiritual a trav s de la consciencia clarividente, normalmente se encontrar n con una gran oposici n por parte de gente como Ferdinand Fox. Todos los conceptos que hemos de adquirir, por ejemplo, sobre la reencarnaci n, es decir, los verdaderamente genuinos recuerdos de vidas anteriores sobre la tierra, hemos de obtenerlos necesariamente mediante una determinada actitud del alma hacia el mundo espiritual, ya que s lo de ese mundo podemos obtener tales conceptos. Cuando hay impresiones, ideas, im genes mentales en el alma que apuntan a una vida anterior sobre la tierra, estar n especialmente sujetas al antagonismo de nuestros tiempos. Por supuesto, no puede negarse que justo en estos conceptos es donde se obtiene la peor estupidez; mucha gente tiene esta o aquella experiencia e inmediatamente la relacionan con esta o con aquella encarnaci n previa. En tales casos es f cil para nuestros oponentes decir: Oh s, lo que sea que deambule en tu psique son en realidad im genes de experiencias que has tenido en esta vida entre el nacimiento y la muerte s lo que no las reconoces . Ese es ciertamente el caso cientos de veces, pero deber a quedar claro que un investigador espiritual tiene criterio sobre estas cosas. Puede suceder realmente que algo que le sucede a una persona en su ni ez o juventud vuelve a la consciencia completamente transformado en una etapa posterior; entonces quiz s porque la persona no lo reconoce, lo toma como una reminiscencia de una vida anterior en la tierra. Bien puede ser ese el caso. Sabemos dentro de nuestros c rculos antropos ficos con cuanta facilidad puede suceder. Ver is, los recuerdos pueden formarse no solo de lo que uno ha experimentado claramente, tambi n se puede tener una impresi n que pasa tan r pidamente que no llega completamente a la consciencia ya n as puede regresar m s tarde como un recuerdo distinto. Una persona si no es lo suficientemente cr tica puede entonces jurar que esto es algo en su alma que nunca fue experimentado en su vida actual. Es as comprensible que tales impresiones causen toda la estupidez en gente que ha estado entreteni ndose, pero no con la suficiente seriedad, con la ciencia espiritual. Esto sucede principalmente en el caso de la reencarnaci n, en la que tanta vanidad y ambici n se ven envueltas. Para muchas personas es una idea encantadora haber sido Julio Cesar o Maria Antonieta en una vida anterior. He conocido en mi vida al menos a veinticinco o veintis is Mar a Magdalena! El investigador espiritual mismo tiene buenas razones para llamar la atenci n sobre la malicia que puede ser provocada en todo esto. Debo resaltar, sin embargo, algo m s.
En la verdadera clarividencia, las impresiones de una vida anterior sobre la tierra aparecerán de una manera característica, de tal modo que un alma verdadera y saludablemente clarividente las reconocerá definitivamente como lo que son. Sabrá sin ningún género de dudas que estas impresiones no tienen nada que ver son las que pueden surgir de la vida actual entre el nacimiento y la muerte. Ya que los verdaderos recuerdos, los auténticos recuerdos de vidas anteriores en la tierra que provienen de la clarividencia exclusivamente, son tan asombrosos que es imposible que el alma los pueda hacer surgir de sus profundidades conscientes o inconscientes por ningún método humanamente posible. Los estudiantes de la ciencia espiritual deben llegar a saber qué experiencias del alma la llegan desde el exterior. No son sólo los deseos, que ciertamente juegan un gran papel cuando las impresiones son pescadas en las desconocidas aguas del alma en una forma cambiada, de tal forma que no las reconocemos como experiencias de la vida actual; hay una interacción de muchas otras. Pero las más abrumadoras percepciones de las anteriores vidas en la tierra son fáciles de distinguir de las impresiones de la vida actual. Para poner un ejemplo: una persona que reciba una verdadera impresión de una vida anterior experimentará internamente, por ejemplo, lo siguiente, surgiendo de las profundidades del alma: “Fuiste en tu vida anterior tal y cual persona”. Y en el momento en que esto ocurre, encontrará que, externamente, en el mundo físico, no puede hacer uso en absoluto de tal conocimiento. Puede ayudarle en su desarrollo pero como norma tiene que decirse a sí mismo: “¡Mira eso: en tu encarnación previa tuviste este talento especial!”. Sin embargo, en el momento en que uno recibe tal impresión, ya se es demasiado viejo como para hacer algo con ella. La situación siempre será similar, demostrando que las impresiones no pueden surgir de la vida actual, ya que si comenzaste a partir del sueño ordinario o la fantasía, te dotarías de cualidades bastante diferentes en una encarnación anterior. Como uno era en una vida anterior es algo que normalmente no podemos imaginarnos, ya que normalmente es lo contrario de lo que podríamos esperar. La auténtica realidad de una impresión surgiendo a través de la verdadera clarividencia puede mostrar de una u otra forma nuestra relación con otra persona en la tierra. Sin embargo, debemos recordar que se describen muchas encarnaciones previas a través de la clarividencia incorrecta, relacionándonos con nuestros amigos cercanos y nuestros enemigos; esto son en su mayor parte tonterías. Si la percepción que recibes es verdaderamente genuina, te mostrará una relación con una persona a la que es imposible en la actualidad acercarse a ella. Estas cosas no pueden ser aplicadas directamente a la vida práctica.
Enfrentados con impresiones como estas, hemos de desarrollar el estado de ánimo necesario para la consciencia clarividente. Naturalmente, cuando uno tiene la impresión, “Estoy conectado de una manera especial con esta persona”, la situación debe ser resuelta en la vida; a través de la impresión uno podría entrar de nuevo en alguna clase de relación con esa persona. Pero eso sólo puede suceder en una segunda o tercera vida terrestre. Uno debe tener un estado de ánimo capaz de esperar pacientemente, un sentimiento que puede ser descrito como una verdadera calma interior del alma y placidez de espíritu. Esto contribuirá a que juzguemos correctamente nuestra experiencia en el mundo espiritual.
Cuando queremos aprender algo sobre otra persona en el mundo físico, nos ponemos a ello en cualquier forma que sea necesaria. Pero no podemos hacer esto con la impresión que exige tranquilidad espiritual, calma del alma, y paciencia. La actitud del alma hacia las auténticas impresiones del mundo espiritual son descritas correctamente diciendo,
Esforzarse por nada – esperar en pacífica tranquilidad,
el ser interno repleto de expectación.
(El Despertar del Alma, Escena 3).
En un cierto aspecto este estado de ánimo debe manar sobre la vida del alma toda para aproximarse de la manera correcta a las experiencias clarividentes en el espíritu.
Los Ferdinand Fox, sin embargo, no son siempre fáciles de refutar, incluso cuando surgen percepciones internas de las que uno puede decir, “No es humanamente posible para el alma con sus fuerzas y hábitos adquiridos en la vida terrestre actual crear en la imaginación lo que está surgiendo de sus profundidades; por el contrario, si hubiera sido decisión del alma hubiera imaginado algo bastante diferente.” Incluso cuando uno es capaz de señalar la segura señal de las verdaderas y auténticas impresiones espirituales, un super-inteligente Ferdinand Fox puede venir y plantear objeciones. Pero uno no encuentra las objeciones de aquellos que permanecen un tanto alejados de la ciencia del espíritu o de oponentes que no quieren saber nada de eso con las palabras, “El ser interno repleto de expectación”. Este es el modo correcto para aquellos que se aproximan al mundo espiritual, pero frente a las objeciones de oponentes, uno no debiera – como científico espiritual – simplemente esperar en expectación sino plantear uno mismo todas esas objeciones para saber exactamente cuáles son posibles.
Una de estas es fácil de entender hoy, y se puede encontrar en toda la literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica y en los a veces eruditos tratados que se suponen científicos, como sigue: “Como la vida interna es tan complicada, hay bastantes cosas en el subconsciente que no surgen a la consciencia ordinaria”. Alguien que sea super-inteligente no sólo dirá: “Nuestros deseos y pasiones hacen surgir todo tipo de cosas de las profundidades del alma” sino que también dirá, “Cualquier experiencia de la psique ocasiona una resistencia secreta u oposición contra la experiencia. Aunque siempre experimentará esta reacción, una persona no sabe que es una regla. Pero puede elevar su camino del subconsciente a las regiones superiores de la vida del alma.” La literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica admite lo siguiente, porque los hechos no pueden ser negados: Cuando alguien se enamora profundamente de otra persona, se ha de desarrollar en las profundidades inconscientes del alma, al lado del amor consciente, una terrible antipatía hacia el amado. Y el punto de vista de muchos psicopatólogos es que si alguien está verdaderamente enamorado, también hay odio en su alma. El odio está presente incluso si está cubierto por la pasión del amor.
Cuando tales cosas emergen de las profundidades del alma, dicen los Ferdinand Fox, son percepciones que muy fácilmente proporcionan la ilusión de no venir del alma del individuo involucrado y aún puede ser verdad, porque la vida del alma es muy compleja. A esto sólo podemos responder: ciertamente puede serlo; esto es tan conocido para el investigador espiritual como lo es para el psicólogo, psiquiatra o fisiólogo. Cuando nos labramos nuestro camino a través de toda la literatura mencionada anteriormente que trata de las condiciones saludables e insalubres de la vida del almam nos damos cuenta de que Ferdinand Fox es una persona real, una figura extremadamente importante de la época actual, al que nos encontramos por todas partes. No es ninguna invención. Tomad todos los abundantes escritos de nuestra época y según los estudiáis, obtenéis la impresión de que la extraordinaria cara de Ferdinand Fox está surgiendo de cada página que leéis. Parece tener hoy en día sus dedos sobre cada pastel científico. Para contrarrestarlo, debe recalcarse una y otra vez, y lo repito en este caso con alegría: demostrar que algo es realidad y no fantasía solo es posible a través de la experiencia de la vida misma. He dicho repetidamente: El capítulo de la filosofía de Schopenhauer que ve el mundo como una mera imagen mental y no distingue entre idea y percepción real puede ser contradicho sólo por la vida misma. El argumento de Kant, tambi n, en relaci n con la llamada prueba de la existencia de Dios, de que cien d lares imaginarios contienen los mismos peniques que cien d lares reales, ser demolido por cualquiera que trate de pagar sus deudas con d lares imaginarios y no reales.
Adem s el entrenamiento y la devoci n del alma hacia la clarividencia debe ser tomada como una realidad. No es un asunto de teorizaci n; hacemos surgir una vida en el reino del esp ritu por medio de aquello que podemos distinguir claramente de la verdadera impresi n de una vida anterior sobre la tierra de una impresi n que es falsa, de la misma manera podemos distinguir el calor de un hierro sobre nuestra piel de un hierro imaginario. Si reflexionamos sobre esto, comprenderemos que las objeciones de Ferdinand Fox sobre el mundo espiritual realmente no tienen ninguna importancia en absoluto, viniendo como vienen de gente que no dir, que no han entrado en el reino del esp ritu clarividentemente sino que nunca han tratado de comprenderlo.
Debemos siempre mantener en mente que cuando cruzamos el umbral del mundo espiritual, entramos en una regi n del universo que no tiene nada en com n con lo que los sentidos pueden percibir o con lo que experimentamos en el mundo f sico a trav s de la voluntad, el pensamiento, y el sentimiento. Tenemos que aproximarnos al mundo espiritual d ndonos cuenta de que toda nuestra habilidad para observar y comprender el mundo f sico sensible ha de ser dejada atr s. Refiri ndome a la percepci n en el mundo elemental, us una imagen que puede parecer grotesca, aquella de meter la cabeza en un hormiguero pero as es para nuestra consciencia en el mundo elemental. All los pensamientos que tenemos no concuerdan con todo con bastante pasividad; zambullimos nuestra consciencia en un mundo (en un mundo-pensamiento, podr amos llamarlo) que se arrastra y gatea con vida propia. Una persona tiene que mantenerse en pie con firmeza en su alma para resistir pensamientos que est n llenos de su propio movimiento. Incluso as, muchas cosas en este mundo elemental de pensamientos que se arrastran y reptan nos recuerdan al mundo f sico.
Cuando entramos en el mundo espiritual real, nada en absoluto nos recuerda al mundo f sico; all entramos en un mundo que describir con una expresi n utilizada en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual : un mundo de seres de pensamiento vivos . Nuestro pensamiento en el mundo f sico se asemeja a im genes de sombras, sombras de pensamientos, cuya sustancia real encontramos en el mundo espiritual; esta sustancia de pensamiento forma los seres a los que nos podemos aproximar y en los que podemos entrar. Igual que los seres humanos en el mundo físico consisten en carne y hueso, estos seres del mundo espiritual consisten en sustancia de pensamiento. Ellos mismos son pensamientos, pensamientos reales, nada excepto pensamientos, aún así están vivos con un ser esencial interno; son seres vivos formados de pensamiento. Aunque podemos entrar dentro de su ser interno, no pueden realizar acciones como si tuvieran manos físicas. Cuando están activos, crean relaciones entre ellos mismos, y esto puede compararse con la encarnación en el mundo sensible de pensamientos en un discurso, un pálido reflejo de la realidad espiritual. Lo que hacen, lo que son, y la manera en que se afectan unos a otros, forma un lenguaje del espíritu. Un ser espiritual habla a otro; ¡el lenguaje del pensamiento es hablado en la esfera del espíritu! Sin embargo, este lenguaje del pensamiento en su totalidad no es sólo discurso sino que representa los actos del mundo espiritual también. Es al hablar cuando estos seres trabajan, se mueven y actúan.
Cuando cruzamos el umbral, entramos en un mundo en que los pensamientos son entidades, las entidades pensamientos; sin embargo, estos seres del mundo espiritual son mucho más reales que la gente de carne y hueso en el mundo sensible. Entramos en un mundo en que la acción consiste en conversación espiritual, donde las palabras se mueven, aquí, allí, y por doquier, donde algo ocurre porque ha sido pronunciado. Hemos de decir de este mundo espiritual y de los acontecimientos que allí suceden lo que se dice en
la Escena Tres de El Guardián del Umbral:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Toda la percepción oculta lograda para la humanidad por los iniciados de cada era podría contemplar el significado en una cierta esfera de esta conversación de espíritu que es al mismo tiempo acción del espíritu. Le fue dado el nombre característico, “
La Palabra Cósmica”.
Ahora observad que nuestro estudio nos ha traído al centro mismo del reino del espíritu, donde podemos contemplar estos seres y sus actividades. Sus múltiples voces, múltiples tonos, múltiples actividades, sonando al unísono, forman
En las diversas épocas pasadas y pueblos antiguos, el conocimiento oculto ha hablado con mayor o menor comprensión de
la Palabra Cósmica; ahora, también, es necesario, si la humanidad no ha de ser devastada por el materialismo, alcanzar una comprensión de tales palabras sobre el mundo espiritual, del Drama de Misterios:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Es imperativo en nuestra época que cuando tales palabras son pronunciadas a partir del conocimiento del mundo espiritual, nuestras almas deberían sentir su realidad, deberían sentir que representan la realidad. Debemos ser conscientes de que esto es como una característica exacta del mundo espiritual como cuando al caracterizar el mundo físico sensible aplicamos imágenes sensorias ordinarias.
Hasta dónde nuestra época actual puede traer conocimiento sobre las palabras “Aquí en este lugar las palabras son actos y más actos deben seguirles” dependerán de cuán lejos llegue la ciencia espiritual y de cómo la gente hoy esté preparada para evitar la dominante fuerza del materialismo que de otro modo sumergirá a la civilización humana en el empobrecimiento, la devastación y la decadencia.
