Table of Contents Hide 1 Third Fragment 2 The Seven Portals 2.1 NOTES 2.2 First Fragment 2.3 2.4 Third Fragment 3 4 The Voice of Silence: The Seven Portals - Helena Blavatsky
Third fragment
The seven portals
“UPADRA”, (l) the choice is made; I'm thirsty for wisdom. Now you have torn the veil set before the secret Path, and you have taught me the lesser Trowel (2). Here is your servant, ready to guide you. ”
Okay, Srâvaka. (3) Get ready because you will have to travel alone. The Master can only indicate the way. The Path is one for all; the means to reach the goal must vary according to the Pilgrims.
What will you choose oh you with a fearless heart? The Samtan (4) of the "Doctrine of the Eye, " the quadruple Dhyâna, (4) or follow your path through the Pâramaitâs, (5) six in number, noble gates of virtue that lead to Bodhi and Prajna, the seventh step of Wisdom?
The rugged path of the quadruple Dhyâna is meandering towards tall. Three times large is he who climbs to the steep summit.
The Pâramitic heights meet crossed by a steeper path yet. You have to fight disputing your way through seven Portals, through seven fortresses defended by cunning and cruel Powers, the embodied passions.
Be of good cheer, disciple; Remember the golden rule. Once you have passed through the Strôtâpatti gate, (6) "He who has entered the stream"; once your foot has trampled the bed of the Nirvanic current , in this or in some future life, you have only seven other births before you, oh you of diamond will.
Look; What do you see before your eyes; Oh aspiring divine wisdom?
«On the abyss of matter is the mantle of darkness; Among his folds I fight. Under my gaze become denser, Lord; It dissipates with the movement of your hand. A shadow is stirred crawling like the snake's rings that extend. . . It enlarges, swells, and disappears into darkness.
It is the shadow of yourself beyond the Path, cast in the gloom of your sins.
"Yes sir; I see the PATH; with its base in the silt and its peaks lost in the glorious Nirvanic light . And now I look at the increasingly narrow portals on the rough and thorny road of Gnyana. ”(7)
You look good, lanu. These Portals lead the aspirant, through the waters, “to the other side.” (8) Each Portal has a golden key that opens its door; These keys are:
1. DANA, the key to charity and immortal love.
2. SHILA, the key to harmony in word and action, the key that counterbalances cause and effect, and that no longer leaves room for karmic action .
3. KSHANTI, the sweet patience that nothing can alter.
4. VIRAG, indifference to pleasure and pain, overcome illusion, perceive pure Truth.
5. VIRYA, the unperturbed energy, which, from the cenegal of earthly lies, struggles to make its way to the supreme TRUTH.
6. DHYANA, whose golden door once opened, leads to Narjol (9) towards the kingdom of the eternal Sat and his
relentless contemplation.
7. PRAJNA, whose key makes man a god, constituting him in B dhisattva, son of the Dhy nis.
Such are the golden keys of the Portals.
Before you can get close to the last Portal, oh forger of your freedom, you have to become owner of these permissions of perfection, the transcendental virtues, in number of six and ten, along the painful Path.
Because, oh, disciple, before you find yourself in a position to meet your Preceptor face to face, with your MASTER face to face, what have you been told?
Before you can get close to the first door, you have to learn to separate your body from your mind, to dispel the shadow, and to live in the eternal. For this you have to live and encourage in everything, as in you, encourage how much you see; you must feel residing in all things, and all things in the Self.
You will not allow your senses to make your mind a recreational site.
You will not separate your being from the BEING and other beings; before you dipped the ocean in the drop, and the drop in the ocean.
Thus you will be in perfect harmony with everything you live; love men, as if they were all your companions and brothers, disciples of the same Master, children of the same tender mother.
The instructors are many, the SOUL-MASTER (10) is an Alaya, the Universal Soul. Live in that MASTER, as HIS ray lives in you. Live in your companions, as they live in Him.
Before you can put your feet on the threshold of the Path; before crossing the first Gate, you have to merge the two into the One and sacrifice the personal to the impersonal I, thus destroying the `` path '' between the two: Antaskarana . (11)
You must be prepared to respond to the Dharma, the inflexible law, whose voice will ask you when taking your first step, your initial step:
Have you complied with all the rules, oh t of sublime hopes?
Have you set your heart and your mind in tune, with the great mind and heart of all mankind? Because as well as in the roaring voice of the Sacred River the sounds of Nature all resonate in echoes, (12) so also the heart of the one who intends to enter the current, it must vibrate responding to every sigh and thought of everything that lives and encourages.
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The disciples can be compared to the ropes of the Vina, echo of the soul; humanity to its harmonic box; the hand that strikes it, to the melodious breath of the GREAT SOUL OF THE WORLD. The string that does not respond to the pulsation of the Master, in sweet harmony with all the others, is broken and thrown. So should the collective minds of the Lanús-Sravakas be.
They have to be consistent with the Upadya's mind , unify with the Super-Soul, or separate at once
The latter is what the "Shadow Brothers" do, the destroyers of their souls, the frightening region of the Dag-Dugpa . (13)
Have you set your being in tune with the great pain of Humanity, oh candidate for the Light?
Yes…? Then you can enter. However, before setting foot on the sad Path of Pain, it is good that you first know the snares arranged in your path.
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Armed with the key of Charity, of love and tender compassion, (14) you are sure before the door of Dâna, the door that has the entrance of the PATH.
Look, happy pilgrim! The portal in front of you is tall and wide: it seems easily accessible. The road that crosses it is straight, smooth and full of greenery. Look like a bright sun in the dark depths of the jungle, it is a point of the reflected earth, the paradise of Amitabha. (15) Nightingales of hope and birds of iridescent feathers trill there, in the green bower, singing victory to the intrepid pilgrims. They sing the five virtues of the Bôdhissattvas, the fivefold source of Bodhi power and the seven steps of Knowledge.
Come in! For you have brought the key; Are you sure.
Towards the second door the road also grows green. But it is very rough and winding upwards; Yes, even the rocky cusp. Gray mists will loom over its rough and rocky top, and beyond that everything will be dark. As the pilgrim ascends, the song of hope resounds weaker and weaker in his heart. The shudder of doubt threatens to seize him; Your step is less firm.
Beware of it, candidate! Take care of the fear that is spreading, in the likeness of the black and silent wings of the midnight bat, between the moonlight of your soul and your great goal that in the distance is glimpsed.
Fear, disciple, kills the will and paralyzes all action. If of virtue Shila (16) is missing, the pilgrim stumbles and karmic pebbles hurt their feet on the stony path.
Have your foot safe, candidate. Bathe your soul in the essence of the Kshanti (17) as you approach the portal of this name, the door of strength and patience.
Don't close your eyes, don't look away from the Dorje; (18) Mara arrows always hurt the man who has not reached the Virâga . (19)
Beware of trembling. With the breath of fear the key of Kshanti molds; the moldy key resists opening the lock.
The more you advance, the more bonds your feet will find. The path that leads to the goal is illuminated by a single light, the light of the throw, which burns in the heart. The more you dare, the more you will get. The more he fears, the more that light will pale, the only one that can guide him. Because, like the last ray of the sun that shines on the top of a great mountain, when it vanishes, it is followed by the black night, the same happens with the light of the heart. When it dies, a black and menacing shadow will fall from your own heart on the path, and terror will dig your plants into the ground.
Precave, disciple, against this lethal shadow. No radiated light of the Spirit is enough to dispel the darkness of the lower soul, unless all selfish thoughts have disappeared from it, and the pilgrim says: «I have renounced this passing form; I have destroyed the cause; projected shadows, as effects they are, can no longer exist ». Because now the great and final combat has exploded, the final struggle between the Higher and the Lower Self. Look, the battlefield itself is now absorbed in the great war, and it doesn't exist anymore.
But once you have passed the Kshanti gate , the third step is already taken. Your body is your slave. Prepare now for the room, the Portal of temptations that ties the inner man .
Before you can approach the goal, before raising your hand to raise the door knocker, you must have mastered in your self all mental changes and killed the army of sensations and thoughts, which, subtle and insidious, slide unnoticed within the radiant tabernacle of the soul.
If you do not want to be killed by them, you must make your own creations harmless, the daughters of your thoughts, invisible, impalpable, that swarm around the human race, progeny and heirs of man and his earthly spoils. You have to consider the emptiness of the seemingly full, the fullness of the seemingly empty. Look, intrepid aspirant, to the deepest depths of your own heart, and respond. Do you know the powers of the I, you who perceive outer shadows?
If not, you are lost.
Because in the fourth Path the slightest breeze of passion or desire will stir the calm light on the white and clean walls of the soul. The slightest oscillation of longing or sorrow for the illusory gifts of Maya, in the path of the Antaskarana - the path between your Spirit and your self, the real path of sensations, rude alarm clocks of the Ahankara -, (20) Any thought, as fast as lightning, will make you lose your three prizes, the prizes you have won.
For he knows that the ETERNAL knows no change.
«Stay away from the eight terrible miseries forever. If you do not, surely you cannot come to wisdom, or even to liberation, ”says the great Lord, the Tathágata of perfection, “ he who has followed in the footsteps of his predecessors. ”(21)
Rigid and demanding is the virtue of the Virâga. If your path you want to win, you must keep your mind and your perceptions much freer than before killing the action.
You have to saturate yourself with pure Alaya, get to identify with the Soul-Thought of Nature. Together with her, you are invincible; separated from it, you become a recreational site of the Samvriti, (22) Origin of all the illusions of the world.
Everything is impermanent in man, except the pure and bright essence of Alaya. Man is his crystalline ray; a ray of immaculate light inside, a form of material mud on the bottom surface. That ray is the guide of your life and your true Self, the Silent Watcher and Thinker, the victim of your lower self. Your soul can't be hurt
but through your body subject to error; repress and dominate the two, and you can safely cross the nearby "Balance Gate".
Be of good courage, daring pilgrim that "on the other side" you address. Ignore the murmurs of the legions of Mara; It drives away the tempters, the spirited spirits, the envious Lhamayin (23) of space without limits.
Keep firm! You are approaching the Portal of the center, the door of anguish, with its ten thousand snares.
Subjugate your thoughts, you who fight for perfection, if you intend to cross their thresholds.
Subjugate your soul, you who go in search of immortal truths if you want to reach the goal.
Concentrate the look of your soul on the one and pure Light, on the unchanging Light and make use of your Golden Key.
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The painful task has come to an end; Your work is almost finished. Very little is missing to reach the other side of the immense abyss that opened its jaws to swallow you.
You have already crossed the moat that surrounds the door of human passions. You have already defeated Mara and her angry legion.
You have removed rot from your heart and bled it from all impure desire. But your task has not yet been completed, glorious combatant. Build high, lanú, the wall that will surround Santa Island, (24) the dike that will protect your mind from pride and satisfaction, when thinking about the great feat carried out.
A feeling of pride would spoil the work. Yes, build it strong, lest, in its raging onslaught, the waves that rise to the assault and beat the shore from the ocean of the great World of Maya swallow the pilgrim and the island; Yes, even after winning.
Your "Island" is the deer, your thoughts the greyhounds that fatigue you and harass you in your career towards the current of Life. Woe to the deer that is reached by the barking demons before reaching the valley of the Refuge -Dhyân Mârga- (25) called the "path" of pure Knowledge! »
Before you can settle in the Dhyân Mârga and call it yours, it has to become your soul like the ripe mango, as sweet and soft as its golden and bright pulp for the pains of others, as hard as the bone of the fruit for your own duels and misfortunes, O conqueror of Happiness and Misery.
Strengthen your soul against the snares of the I, make it worthy of the name "Diamond Soul." (26)
Because like the diamond deeply buried in the throbbing heart of the earth, it can never reflect the earthly lights, so also your mind and soul, once it has penetrated the Dhyân Mârga, they must not reflect anything of the illusory kingdom of Maya .
Once you have reached such a state, the Portals that you have to conquer on the Path open their doors wide to make your way open, and the most formidable powers of Nature have no strength to stop your course. You will own the sevenfold Path; but not before then, oh candidate for untold evidence.
Until then, a much harder job awaits you; you have to feel yourself ALL THOUGHT, and yet you have to banish all thoughts from your soul.
You have to attain such a fixity of mind that no breeze, not even the impetuous wind, can throw an earthly thought into it. Thus purified, the tabernacle must be empty of all action, of all worldly sound or light; just as the butterfly falls into the threshold, surprised by the frozen deer, so all earthly thoughts must fall dead before the temple.
Look at it written:
“Before the golden flame can burn with an unchanging light, the lamp must be kept well stored in a place sheltered from all wind.” (27) Exposed to the variable breeze, the light beam will oscillate, and the trembling flame will project deceptive, black and ever-changing shadows on the white sanctuary of the soul.
And then, oh you, persecutor of the Truth, your Mind-Soul will become like a crazy elephant that is enraged in the jungle. Taking the trees for living enemies, he perishes when he tries to hurt the always mutable shadows, which dance on the rock wall that the sun illuminates.
Be careful, lest, in your request for the I, slide your soul on the floor of Devic knowledge.
Be careful, lest, giving oblivion to the ego, your soul loses dominion over its trembling mind and with it the right to the legitimate enjoyment of its triumphs.
Be careful with the change! Because change is your great enemy. This change will defeat you completely, and will reject you from the Path you travel, sinking into the deep and muddy swamps of doubt.
Get ready, and it is prevented with time. If in the attempt you succumb, oh intrepid combatant, do not get discouraged in spite of it: keep fighting, and return again to the charge again and again.
The intrepid warrior, losing his precious life with the blood that spurts from his wide and open wounds, will lash out at the enemy, throw him out of his strength, and defeat him before he expires. Work like this, then, all of you, who saw your business spoiled and suffer; work like him, and from the strength of your soul cast all your enemies - ambition, anger, hatred and even the shadow of desire - even when you have succumbed.
Do not forget, you, that for the liberation of man you fight, (28) that each failure is triumph, that each sincere effort reaches its reward over time. The stalks of the holy germs that sprout and develop invisible in the soul of the disciple, become stronger with each new attempt, bend like reeds, but never break, nor can they ever spoil. Rather, they bloom when the time comes. (29)
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But if you came prepared, you have no fear.
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From now on your path is completely straight through the Virya gate , the fifth of the seven Portals. Now you are on the road that leads to the port of Dhyâna, the sixth, the Bodhi portal .
The Dhydna Gate it is like a glass of alabaster, white and diaphanous; A golden unalterable fire burns inside, the flame of Prajna, emanating from the Atman.
You are that glass.
You, yourself, have turned away from the objects of the senses; you have traveled the "Path of vision, " the "Path of hearing, " and you are in the light of Knowledge. You have already reached the state of Titiksha. (30)
Oh Narjol, you are safe.
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You, Conqueror of sins, know that as soon as a Sowani (31) has crossed the seventh Path, the whole Nature shudders with joyful fear, and feels subjugated. The Argentine star communicates with her twinkle the happy new one to the nocturnal flowers; the stream, with the rumor of its waves, transmits the news to the pebbles; the bellows of the dark waves of the ocean will take part in the rocks that the tide beats, covering them with foam; the scented breezes will sing it to the valleys, and the majestic pines will murmur mysteriously: "A Master has appeared, a MASTER OF THE DAY." (32)
Now he stands like a white column towards the West, and on his face the rising sun of eternal thought spills its first and most glorious waves. His mind, similar to a calm sea without borders, extends through space without limits. In his powerful right hand he has life and death.
Yes, he is powerful. The living power that has remained free in him, that power that is HIMSELF, can raise the tabernacle of illusion above the gods, above the great Brahma and Indra. Now he will surely reach his great reward!
Will he not use the gifts that it confers, for his own rest and bliss, his well-earned happiness and glory, he, the victor of the great Illusion?
No, in any way, oh you, candidate for the hidden knowledge of Nature! If one wants to follow in the footsteps of Saint Tathâgata, these gifts and powers are not for himself.
Will you try to put a dike to the waters born in the Sumerú? (33) Will you twist the current for your own benefit, or will you push it back to its primitive source, along the sum of the cycles?
If you wish that the stream of painfully gained knowledge, of Wisdom born from heaven, be of fresh water and currents, you must not allow it to become a muddy pond.
He knows that if you want to become a cooperator of Amitâbha, the "Endless Age", you must, in the manner of the twin Bôdhisattvas, (34) spread the light acquired over the entire extension of the three worlds. (35)
Know that the current of superhuman knowledge and Devic wisdom that you have acquired must, from yourself, Alaya's channel , be poured into another channel.
Know it, Narjol, you of the secret Path: its fresh and pure waters have to serve to sweeten the bitter waves of the ocean, that immense sea of sorrows formed of human tears.
Ah! Once you have come to be like the fixed star in the highest heavens, from the depths of space that celestial and shining star must shine for everyone, except for yourself: give light to everyone, but don't take it from anyone.
Ah! As soon as you become like the pure snow of the valleys of the mountains, cold and insensitive in relation to touch, warm and protective for the seed that sleeps deeply under your breast ..., this is that snow that has to receive the biting frost, the northern gusts, thus protecting the land that keeps the expected harvest from its sharp and cruel teeth, the harvest that will feed the hungry.
Condemned for yourself to live during the coming Kalpas, (36) unnoticed by man and without being thanked; embedded in stone guise among the other innumerable stones that form the "protective Wall", (37) such is your future if you pass through the seventh door. Built by the hands of numerous Masters of Compassion, raised with its torments, cemented with its blood, it protects humanity since man is man, protecting it against new miseries and much greater sufferings.
Yet, man does not see it, nor will he perceive it, nor will he want to hear the word of Wisdom ... because he does not know it.
But you have heard it, you know everything, oh you with an anxious and sincere soul ... and you have to choose. Therefore, attend again.
On the Path of Sowan oh Srôtâpatti, (38) You are in safety. Yes, in that Marga (39) where the weary pilgrim finds nothing but darkness; where, torn by the thorns and briers, the hands drip blood and the feet are wounded by enhiestos and acute flints, and where Mara wields her most powerful weapons, there is a great reward, immediately beyond.
Calm and impassive, the pilgrim glides along the current that leads to Nirvana. He knows that the more your feet bleed , the more clean and purified he will be. He knows well that, after seven short births and passengers, Nirvana will be his.
Such is the Path of Dhyana, the port of the Yogi, the glorious goal desired by the Srôtâpattis.
Not so when he has crossed and won the Aryahata Trail. (40)
There the K / esha (41) is destroyed forever, the roots of the Tanha (42) are torn off. But wait, disciple ... One word yet. Can you annihilate divine COMPASSION? Compassion is not an attribute.
It is the LAW of the LAWS, the eternal Harmony, the I of Alaya; a universal and infinite essence, the light of eternal Justice and the concert of all things, the law of enduring Love.
The more you identify with it, merging your being into its BEING, the more your soul joins with what it IS, the more you will become ABSOLUTE COMPASSION. (43)
Such is the path of Arya, the path of the Buddhas of Perfection.
On the other hand, what is the meaning of the scrolls of Holy Scripture, which make you say the following words?
«OM! I believe that not all Arhats achieve the sweet fruition of the Nirvanic path ».
«OM! I believe that not all Buddhas (44) enter Nirvana-Dharma ». (Four. Five)
«Yes, on the Arya Path you are no longer a S rôtâpatti; you are a Bôdhisattva . (46) The current is already crossed.
It is true that you have the right to Dharmakaya clothing ; but the Sambhogakaya is bigger than the Nirvanic, and even bigger is the Nirmanakaya, the Buddha of Compassion. (47)
Now bow your head, and listen carefully, Bôdhisattva; Speak Compassion and say: Can there be
Bliss when everyone who lives has to suffer?
Will you save yourself and hear the whole world groan?
You have already heard what has been said.
You will reach the seventh step, and you will cross the door of final knowledge, but it will only be to marry the pain: if you want to be Tathagata, follow in the footsteps of your predecessor, show yourself full of self-denial until the endless end.
You are already enlightened. Choose your way.
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Contemplate the soft light that floods the eastern sky. The heavens and the earth sing hymns of praise together. and from the four manifested Powers, a song of love be raised, like that of the Flaming Fire, of the fluent Water, and thus of the Earth of soft perfume, like the impetuous Air.
`` Listen! From the deep and unfathomable vertex of that luz ure light in which the Victor is bathed, let the inarticulate voice of the ENTIRE NATURE be elicited with a thousand accents:
RECOGNITIONS, MEN OF MYALBA. (48)
A PILGRIM HAS RETURNED FROM THE OTHER SHORE
A NEW ARH N (49) IS BORN
PEACE TO ALL BEINGS. . .(fifty)
NOTES
Fragment first
1) The word Pali Iddhi is synonymous with the Siddhis scripted voice , or psychic faculties, the abnormal powers of man. There are two kinds of Siddhis. One group of them comprises the inferior, gross psychic and mental energies, the other requires the highest education of spiritual powers. Krishna says in the Shrimad Bhagavad: He who lives consecrated to the practice of Yoga, who has subjugated his senses and has concentrated his mind on me (Krishna), is a yogi to whom all Siddhis are Soon to serve.
2) The Soundless Voice, or the Voice of Silence . Literally, perhaps it should be read: `` Voice in the spiritual Sound '' being Nothing the term equivalent in writing to the word Senzzar.
3) Dahran, the intense and perfect concentration of the mind in some internal object, accompanied by a complete abstraction of all things belonging to the outer universe or the world of the senses .
4) Great Master is the expression used by the lan s or chelas to indicate the y superior of one. It is the equivalent of Avalokit swara, and the same as the Adi-Buddha of the Buddhist occultists, the ATMAN, the Yo (the Higher Self) of the Brahmins, and the CHRISTOS of the ancient Gnostics .
5) Soul is used here to express the human Self or Manas, referred to in our hidden septenary division, with the name of `` Human Soul '' (see Secret Doctrine ), to differentiate it from spiritual and animal Souls.
6) Grand Illusion (Maha Maya), the objective universe.
7) The illusion of personality (Sakk yaditti), the erroneous idea that I am me, a man or woman of such a name, an independent entity, instead of being an inseparable part of the whole.
8) Attavada, the heresy of the belief in the Soul, or rather, in the separativity of the Soul or I, of the single, universal and infinite I.
9) The Tatwagyani is the ` ` recognizer '' or discerner of the principles of nature and of man; and the Atmagyani is the connoisseur of ATMAN, or the universal UNIQUE, the Soul of the world or Spirit of the universe.
10) Kala Hamsa the Bird or Swan. (See following notes). The Nada-Bindu says: Upanishad (Rig-Veda), translated by the Kumbakonam Theosophical Society: The syllable A is considered to be its right wing (of the Hamsa bird); U, the left; M, the tail, and Ardha matra (half a meter) is said to be the head .
11) Eternity, among the Orientals, has an entirely different significance from what it has among us. In general, it applies to the Hundred years or "Age" of Brahma, for the duration of a Kalpa, that is, a period of 4 320, 000, 000 years.
12) The aforementioned Nada-Bindu says: "The Yogi who rides in the Hamsa (that is, contemplates the AUM), is not affected by karmic influences or crores (Indian measure) of sin."
13) Leave the life of the physical personality, if you want to live in spirit.
14) The three states of consciousness, which are: ] agrat, the waking state; Swapna, the one of dream; and Sushupti, the one with deep sleep. These three conditions of the Yogi lead to the fourth, Turya. (See the following note)
15) Turya, the state that exceeds that of a dream without dreams, the superior to all, a state of high spiritual consciousness.
16) Some Sanskrit mystics set seven planes of existence, the seven lokas or spiritual worlds, within the body of Kala-Hamsa, the Swan outside Time and Space, convertible into the Swan in Time, when it becomes Brahma instead of Brahma (neutral).
17) The phenomenal world of the senses and earthly consciousness, only.
18) El Vestíbulo de la instrucción probatoria.
19) La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.
20) La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.
21) El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.
22) Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» ( gniana).
23) Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.
24) Ilusión.
25) El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)
26) La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.
27) «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.
28) Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la
mente de la hormiga».
29) El YO superior.
30) La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.
31) Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).
32) El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.
33) La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.
34) Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.
35) Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.
36) Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTRO”,
37) El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».
38) Iniciado del grado superior.
39) Tanha,
40) Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.
41) Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N E.)
42) La cámara interna del Corazón.
43) Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.
44) Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.
45) Véanse notas anteriores.
46) Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los
tres métodos del Pragna. Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el …, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.
47) La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.
48) La base {Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.
49) Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de
educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno), cuentan el D hàsena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.
50) El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.
51) Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de
Salvación» es el último.
52) En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el “Waha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».
53) Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el K arma.
Fragmento segundo
1) Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente: Doctrina del
«Corazón» y Doctrina del «Ojo». Bodhidharma (un gran Arhat) las denominó en la China (desde donde llegaron los
nombres al Tíbet) Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica), La primera es llamada así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que la doctrina del “Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La «Doctrina del Corazón» es denominada también “sello de verdad” o “verdadero sello”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.
2) “Arbol del Conocimiento” es un título con el cual los que siguen el Bodhidharma {Religión de la Sabiduría) designan a aquellos que han alcanzado las alturas del conocimiento místico, esto es, los Adeptos. Nagarjuna, fundador de la Escuela Madhyamka, era llamado «Árbol Dragón», por ser el Dragón el emblema de la Sabiduría y del Conocimiento. El árbol es objeto de veneración porque bajo el Arbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió su nacimiento y la iluminación, predicó su primer sermón, y murió.
3) El «Corazón Secreto» es la doctrina esotérica.
4) Alaya es el «ALMA-MAESTRO», el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.
5) «Alma Diamante» (Vajrasattva), es un título del Buddha Supremo, el «Señor de todos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha.
6) SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.
7) Este pasaje es de la doctrina Shin-Sien , la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y
refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin-Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.
8) El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del norte el «hombre verdadero» que, en unión con su Yo superior, se convierte en Buddha.
9) Buddha. significa “Iluminado”.
10) El Buddhismo exotérico de las masas.
11) Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.
12) Inmortalidad.
13) Arhán o Arhat: Iniciado del grado superior.
14) Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas ( por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas), de ahí el reproche que se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.
15) Ascetas brahmánicos.
16) El YO que se reencarna.
17) Doctrina, Ley, Deber.
18) La Sabiduría verdadera, divina.
19) El Himalaya.
20) El « yo superior».
21) Nuestro cuerpo físico es denominado «Sombra» en las escuelas de Misticismo.
22) Buddha.
23) Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.
24) Julai, nombre chino de Tathagata, título aplicado a todos los Buddhas.
25) Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior), y enseñando públicamente a la humanidad.
26) Cada YO espiritual es un rayo de un «Espíritu Planetario», según la enseñanza esotérica.
27) Los cuerpos físicos, o «personalidades», son denominados «sombras», y como tales, son efímeros.
28) La mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el «Conocimiento» mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).
29) Véase nota 47 de la tercera parte.
30) Idem.
31) La vestidura Shangna , de Shangnavesu de Rajagriha, el tercer gran Arhat o «Patriarca», como denominan los orientalistas a la jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La «vestidura, Shangna» significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvana de: destrucción [de la personalidad]. Literalmente, la «vestidura de iniciación de los neófitos». Dice Edkins que este «tejido de hierba» fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong, «Cuando nace un Arhán se encuentra esta planta brotando en un paraje puro», dice la leyenda china, como también la tibetana.
32) «Practicar el Sendero Paramita» significa convertirse en un Yogui con intención de llegar a ser un asceta.
33) «Mañana» significa el renacimiento o reencarnación siguiente.
34) Preceptos de la Escuela Prasanga.
35) «Gran Jornada o Viaje». El cielo total, completo de existencias en una “Ronda”.
36) Véase nota 40 de la primera parte.
37) Siddhis, facultades síquicas, los poderes anormales del hombre.
38) Marte. En la astrología tibetana está simbolizado este planeta por un «Ojo».
39) Mercurio. Simbolizado por una «Mano».
40) El Sol, en la astrología tibetana
41) Buddha.
42) Strôtâpatti, o sea «el que entra en la corriente» del Nirvana; a no ser que llegue a la meta por alguna razón excepcional, es muy raro que alcance el Nirvana en una sola encarnación. En general, se dice que el Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida, y que no lo termina o llega a su fin sino en su séptima encarnación siguiente.
43) Entiéndase el «Yo» personal inferior.
44) Los Tirthikas son sectarios Brahmánicos que viven «más allá» del Himalaya, y son llamados «infieles» por los Buddhistas de la región o tierra sagrada, el Tíbet; y viceversa.
45) El Tíbet.
46) Visión sin límites, o vista síquica, sobrehumana, Créese que el Arhán lo «ve» y conoce todo, tanto a distancia como sobre el terreno.
47) Véase nota 31 de esta parte.
48) El «viviente» es el Yo superior, inmortal; y el «muerto», el Yo inferior, personal.
49) Véase la 3a. parte, nota 47.
50) La «Vida Secreta» es el vivir como un Nirmanakaya.
51) El «Sendero Patente» y el «Sendero Secreto». El primero es el que se enseña al laico, el exotérico y generalmente aceptado; y el segundo es el sendero oculto, cuya naturaleza se declara en la iniciación.
52) Los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades esotéricas, son calificados de «muertos vivientes».
53) Véase la 3a. parte, nota 47.
54) Los Pratyêka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir -y con frecuencia la consiguen- la vestidura Dharmak 8.ya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y atendiendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvana, y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el Budismo del Norte, “Pratyêka-Buddha” es sinónimo de Egoísmo espiritual.
Fragmento tercero
1) Upâdya es el preceptor espiritual o Gurú. Los Buddhistas del Norte escogen tales maestros generalmente entre los Narjol, hombres santos, versados en el Gótrabhu-gnyâna y en el Gnyâna-dassana-suddhi, maestros de Sabiduría Secreta.
2) Yâna significa vehículo; así Mahâyana es el «Gran Vehículo» e Hinayâna el «Vehículo menor», designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Buddhismo del Norte.
3) Srâvaka (de la raíz Sru ), «oyente», o sea el estudiante que asiste a las enseñanzas religiosas. Cuando de la teoría pasan los oyentes a la práctica del ascetismo, se convierten en Sramanas, «practicantes» (de Srama, acción).
4) Samtan (tibetano) es lo mismo que Dhyâna (sánscrito), o sea el estado de meditación, de la cual hay cuatro grados.
5) Pâramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.
6) Srôtâpatti; literalmente, «el que ha entrado en la corriente» que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero, El nombre del segundo es Sendero de Sakridagâmin, «el que recibirá nacimiento (sólo) una vez más». El tercero se llama Anagâmin, «el que no se reencarnará más», a no ser que lo desee con el objeto de auxiliar a la humanidad. El cuarto Sendero es conocido con el nombre de Rahat o Arhat, y es el más elevado. El Arhat ve el Nirvana durante su vida; para él no hay ningún estado post mortem, sino el Samadhi, durante el cual experimenta él toda la bienaventuranza Nirvánica. Cuán poco puede uno fiarse de los orientalistas en lo referente a la exactitud y significación real de las palabras, lo demuestra el caso de tres pretendidas autoridades. Así, los cuatro nombres que acabamos de explicar, R. Spence Hardy los expone del modo siguiente: l) S owân; 2) Sakradâgâmi; 3) Anâ gâmi, y 4) Ayra. El Reverendo J, Edkins los expone así: 1) Strôtâpâna; 2) Sagardagman; 3) Anârgânim, y 4) Ahran. Schlagintweit los expresa a su vez de un modo diferente, dando además cada uno de ellos una nueva y distinta variación del significado de las palabras.
7) Conocimiento, sabiduría, ciencia.
8) «Llegar a la orilla» es, entre los Buddhistas del norte, equivalente a alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Pâramitas ( virtudes) .
9) Santo, Adepto.
10) El «ALMA MAESTRO» es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.
11) Antaskarana o Antahkarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte, se destruye como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la «cáscara».
12) Los Buddhistas del norte, y en realidad todos los chinos encuentran en el profundo rumor de los grandes y sagrados ríos la tónica o nota fundamental de la Naturaleza, y de ahí la comparación. Es un hecho bien conocido en Física, lo mismo que en Ocultismo, el que la resultante o combinación de los sonidos de la Naturaleza (tal como se oye en el rumor de los grandes ríos, el ruido que producen al balancearse las copas
de los árboles en los extensos bosques, o el de una ciudad a distancia) forma una definida nota única de tonalidad perfectamente apreciable. Esto lo demuestran los físicos y los músicos. Así es que el profesor Rice, en su Música china, afirma que los chinos han reconocido este hecho millares de años ha, diciendo que “las aguas del Hoang-ho, al pasar corriendo, entonaban el Kung, llamado «el gran tono» en la música china; y demuestra que dicho tono corresponde al Fa, «nota considerada por los físicos modernos como la tónica actual de la naturaleza». También hace mención de lo mismo el profesor B. Silliman en sus Principios de Física, diciendo: «esta nota se cree ser el Fa del medio del piano; pudiendo, por tanto, ser considerada como la tónica de la Naturaleza».
13) Los Dugpas o Bhons, la secta de los «Casquetes Rojos» son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tantrikas (gente que practica la peor forma de la Magia Negra.) Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tíbet, tales como Schlagintweit y Ross , confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los
Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «Casquetes amarillos», y sus Narjols u hombres santos.
14) Dâna la llave primera en la enumeración antes expuesta.
15) Amitabha, el Inmortal Iluminado, nombre de Gautama Buda.
16) Shila, Armon a en la palabra y acci n . {V ase la enumeraci n expuesta de las llaves de oro )
17) Kshanti, paciencia ; la tercera llave de oro.
18) El Dorje es el Varja s nscrito, un arma o instrumento en manos de algunos dioses (los Drogshed tibetanos, los Devas que protegen a los hombres), se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias da inas purificando el aire ni m s ni menos que el ozono en qu mica. Es tambi n un Mudra, posici ny actitud adoptadas para la meditaci n. En resumen, es un emblema de poder sobre las invisibles influencias malignas, sea como posici no sea como talism n. Los Bhons o Dugpas, sin embargo, habi ndose apropiado dicho s mbolo, hacen de l un mal uso para ciertos fines de Magia negra. Entre los Casquetes amarillos o Gelugpas, es un s mbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna m s supersticioso . Entre los Dugpas, es, como el doble tri ngulo invertido, el signo de la hechicer a.
19) Vir ga (la cuarta llave de oro) . Es el sentimiento de indiferencia absoluta respecto al universo objetivo, al placer y al dolor. La palabra disgusto no expresa bien su significado, pero se le aproxima.
20) Ahanara, el yo o sentimiento de la propia personalidad; el estado o condici n de yo soy .
21) El que sigue las huellas de sus predecesores o de aquellos que llegaron antes que l : sta es la verdadera significaci n del nombre Tath gata.
22) Samvriti es aquella de las dos verdades que demuestra el car cter ilusorio o vanidad de todas las cosas. En este caso es verdad relativa. La escuela Mah yana ense a la diferencia entre estas dos verdades: Paramarthasatya y Samvritisatya (Satya, verdad ). He aqu la manzana de discordia entre los
Madhy mikas y los Yog charyas, negando los primeros, y afirmando los ltimos, que cada objeto existe por efecto de una causa precedente o de un encadenamiento. Los Madhy mikas son los grandes nihilistas y negadores, para quienes todo es parikalpita, ilusi ny error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yog charyas son los grandes espiritualistas. Samvriti, por lo tanto, como verdad puramente relativa, es el origen de toda ilusi n.
23) Los Lhamayin son esp ritus elementales y malos; esp ritus hostiles al hombre y enemigos de l.
24) El Yo superior, o Yo pensante.
25) Dhy nM rga es el Sendero de Dhyana, literalmente; o sea el Sendero del Conocimiento puro, de Param rtha o Svasamvedana (en s nscrito), la reflexi n evidente por s misma, o que se analiza as misma .
26) V ase 2a. parte, nota 5. Alma-Diamante, o Vajradhara, preside sobre los Dhyani-Buddhas.
27) Bhagavad Gita
28) Alusión a la conocida creencia que reina en Oriente (y también en Occidente, por la cuenta que le tiene), de que cada nuevo Buddha o Santo es un nuevo soldado del ejército de aquellos que trabajan en favor de la liberación o salvación del género humano. En los países búddhicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado “libertador de la humanidad” según expresa la doctrina que en dichos países se enseña, que es la de los Nirmanakayas, esto es, aquellos Bodhisattvas que renuncian a su bien merecido Nirvana oa la vestidura Dharmakaya {excluyéndoles el uno y la otra para siempre del mundo de los mortales), con el objeto de ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana (o sea, el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran ciclo). La afirmación que hace Schlagintweit en su Buddhismo en el Tíbet, referente a que el Prulpai Ku, o Nirmânakâya, «el cuerpo en que los Buddhas o Bôdhisattvas se aparecen sobre la tierra para enseñar a los hombres», es errónea hasta el absurdo, y nada explica.
29) Alusión a las pasiones humanas ya los pecados que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, y sirven a manera de suelo bien fertilizado en donde los «santos gérmenes» o las semillas de las virtudes de las virtudes trascendentales pueden germinar. Las virtudes, los talentos o dones preexistentes o innatos, son considerados como adquiridos en una existencia anterior. El genio es, sin excepción, un talento o aptitud aportado de otra existencia.
30) Titiksha es el quinto estado del Raja Yoga, un estado de suprema indiferencia; con sujeción, si es necesario, a lo que se llama «goces y sufrimientos por todos», pero no reportando de una impresión tal, ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser física, intelectual y moralmente indiferente e insensible, tanto al placer como al dolor.
31) Sowani; es el que practica el Sowán, el primer sendero del Dhyan; un Strôtâpatti.
32) «Día» significa aquí todo un Manvântara, un periodo de duración incalculable.
33) El monte Merú, la sagrada montaña de los Dioses.
34) En el simbolismo Buddhista del Norte, se dice de Amitâbha, o «Espacio sin límites» (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (véase la nota siguiente), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría.
35) Estos tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.
36) Ciclos de edades.
37) El «Muro Guardián» o «Muro de Protección». Según se enseña, los acumulados esfuerzos de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo así, en torno de la humanidad, un muro de protección, que la defiende invisiblemente de males todavía peores.
38) Sowán y Strôtâpatti, son voces sinónimas.
39) Marga, «sendero».
40) Del sánscrito Arhat o Arhán.
41) Klesha es el amor al placer oa los goces mundanos malos o buenos.
42) Tanha, la voluntad de vivir, que es la causa del renacimiento.
43) Esta «compasión» no debe ser considerada bajo la misma luz que «Dios, el amor divino» de los teístas. La compasión figura aquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo la armonía absoluta, es puesta en confusión por la discordia, el sufrimiento y el pecado.
44) En la fraseología búddh1ca del Norte, todos los grandes Arthats, Adeptos y Santos son llamados Buddhas.
45) Thegpa Chenpoido, «Mahâyâna Sutra», «lnvocaciones a los Buddhas de Confesión.» Parte la., IV.
46) El Bôdhisattva, en el orden jerárquico, es inferior al «Buddha perfecto». En el lenguaje esotérico se confunden muchos estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón de semejante sacrificio de sí mismo, ha colocado, en su respetuosa estimación, al Bôdhisattva en lugar más eminente que al Buddha.
47) El mismo sentimiento de veneración popular, de que se ha hecho mérito en la nota 15 de la página 65, hace llamar Buddhas de Compasión a aquellos Bôdhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de Arhat (o sea, que han atravesado el Sendero cuatro o séptimo ), rehusan pasar al estado Nirvánico o «ponerse la vestidura Dharmakaya y pasar a la otra orilla», pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren ellos permanecer invisibles (en Espíritu, por decirlo así) en el
mundo, y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influencia para que sigan la buena ley, o lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. Constituye una parte del Buddhismo exotérico del Norte el venerar como Santos a todos estos grandes personajes, y aun dirigirles
oraciones, como hacen los griegos y los católicos con sus santos y patronos; por otra parte, las enseñanzas esotéricas no están en favor de semejante cosa. Hay una gran diferencia entre ambas enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmânakâya , y de ahí la confusión y las poco satisfactorias explicaciones de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo N irmanakaya significa la forma física adoptada por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra, «el menos sublime de sus terrenales impedimentos» (véase El Buddhismo en el Tíbet), y toma pie de ello para dar una interpretación enteramente falsa del asunto. La verdadera enseñanza es como sigue: Los tres cuerpos o formas Búddhicos son denominados: l) Nirmânakâya; 2) Sambhogakaya, y 3) Dharmakaya. El primero es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en
su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva va desarrollando esta forma en sí mismo, a medida que avanza en el Sendero. Habiendo alcanzado la meta y rehusado la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar
de ir al Nirvana, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para velar por ella y protegerla. Sambhogakâya (literalmente, «Cuerpo de Compensación»), es lo mismo, pero con el brillo adicional de «tres perfecciones», una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. El Dharmakâya es el cuerpo de un Buddha completo, es decir, no es cuerpo, en modo alguno es tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la Conciencia Universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha, abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra, y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder auxiliar a la humanidad, el Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, «renuncia al Dharmakâya», según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el grande y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, y que no se conoce ninguno que
sea más elevado que él por raz6n de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad.
48) Myalba es nuestra tierra, propiamente llamada «Infierno», y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. El Avitchi es un estado, y no una localidad.
49) Esto significa que ha nacido un nuevo y adicional Salvador de la humanidad, que conducirá a los hombres al Nirvâna final, después de terminado el ciclo de la vida.
50) Esta es una de las variantes de la fórmula con que siempre concluye cada tratado, invocación o instrucción. «Paz a todos los seres.» «Bendiciones sobre todo cuanto vive», etcétera.
La Voz del Silencio: Los siete Portales – Helena Blavatsky
