THE DHAMMAPADA or the path of righteousness, and an introduction to the teachings of the glorious Buddha

For Buddha, ignorance is the cause of all the misery of the world and only the knowledge of oneself and one's relationship with the Great Plan can combat this ignorance. For him there are two paths, one for the ignorant, forced to turn linked to the Wheel of Life and Death in its narrowest sense; and the other for the wise man who, by the knowledge of himself and self-control, could free himself from the embers to which the ignorant adheres in agony, and thus could find the Middle Path.

Siddharta Gautama lived in India 600 BC He was the crown prince of the Shakyas clan. As a child his father was informed that his son would be someone very special. This one fearing that his son ran away from his kingdom confined him to a palace where he could not know anything unpleasant. One day, when he was married, he managed to escape and visited the world for the first time and its harsh reality. He knew the disease, old age and death. This caused such a commotion in the heart of the young Siddharta, who decided to abandon everything to discover what causes men to suffer. For years he followed all the teachers he found, but with none he achieved what he wanted. With 35 years he put himself under a tree, and tells the legend, that while meditating the animals and plants protected him so that he did not have heat. Under the tree he became Buddha, the enlightened one, and from then on he dedicated himself to spreading his teachings.

For the wise, the life that is lived here is an opportunity to get rid of the ballast that has accumulated in the past, to get rid of their opinions and points of view, of their conceptions of life and death, and of leaving all that back to start treading the Middle Path.

The Four Noble Truths

Buddha explained that there are four noble truths that govern everything:

1- Existing as a separate personality condemns suffering and pain.
2 - The supreme cause of misery is the desire to possess and preserve the possessed.
3 - The liberation of pain is achieved by discarding all desires except that of right knowledge.
4 - The path of liberation and the cessation of all opposites is the eightfold noble path, the path of immortality.

The ten commandments of the Buddha.

1- Do not kill, that is to say harmless in everything and with everyone.
2- Do not steal.
3- Do not commit adultery.
4- Do not lie.
5 - Do not drink alcoholic beverages and live a simple life, since simplicity is a sign of wisdom, while the complication is ignorance.
6- Eat at the set times.
7- Do not decorate.
8- Practice humility.
9- Do not participate in worldly amusements.
10- Not having or accepting possessions.

The two great laws

1-Each individual is exactly what he has earned the right to be and is in the place that has earned the right to be. This is the law of reincarnation.
2 - Each effect is in nature equal to the cause that produces it. In the spiritual world, action and reaction are the same. This is the law of karma.

The two great virtues

1- The greatest wisdom is to be able to recognize that good exists in all things. Learn not to judge or criticize things but simply love them and serve without selfishness and without reserve.
2- Practice the renunciation of the self.

The noble eightfold path that must be followed to free oneself from the wheel of birth and death.

1- Straight belief.
2- Straight aspiration.
3- Straight Word.
4- Right conduct.
5- Right half of life.
6- Straight effort.
7- Straight attention.
8- Straight meditation.

Excerpted from the book The teachings of the glorious Buddha of Many P. Hall.

We attach a video of the life of Buddha.

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Chapter 1: Twin Verses

Chapter 2: Attention

Chapter 3: The Mind

Chapter 4: Flowers

Chapter 5: Fools

Chapter 6: The Wise

Chapter 7: The Honest

Chapter 8: Thousands

Chapter 9: Evil

Chapter 10: Punishment

Chapter 11: Old age

Chapter 12: Self Control

Chapter 13: The World

Chapter 14: The Buddha

Chapter 15: Happiness

Chapter 16: Attachment

Chapter 17: Anger

Chapter 18: Impurities

Chapter 19: The Just

Chapter 20: The Path

Chapter 21: Miscellaneous

Chapter 22: Misfortune

Chapter 23: The Elephant

Chapter 24: Avidity

Chapter 25: The Monk

Chapter 26: The Noble

Chapter 1: Twin Verses

1. All states find their origin in the mind. The mind is its foundation and are creations of the mind.
If one speaks or acts with impure thought, then suffering follows in the same way that the wheel follows the ox's hoof ...

2. All states find their origin in the mind. The mind is its foundation and are creations of the mind.
If one speaks or acts with a pure thought, then happiness follows him like a shadow that never leaves him.

3. "He mistreated me, he hit me, he defeated me, he stole me." The hatred of those who store such thoughts never dies out.

4. "He mistreated me, he hit me, he defeated me, he stole me." Those who do not harbor such thoughts are freed from hatred.

5. Hate is never extinguished by hate in this world; It only goes out through love. Such is an ancient eternal law.

6. Many do not know that when we dispute, we perish; but those who understand it completely restrain their disputes.

7. To the one who lives attached to pleasure, with unrestrained senses, without moderation in food, indolent, inactive, he is knocked down by that Mara, as the wind knocks down a weak tree.

8. He who lives conscious of impurities, with restrained senses, moderated in food, full of faith, full of sustaining energy, will not be knocked down by that Mara, as the wind will not bring down the mountain.

9. Whoever lacks self-control and does not remain in the truth, even if he is dressed in the yellow robe, he is not worthy of it.

1O. The one who has freed himself from all blemishes, is established in morality and is hardened in self-control and truth, such is worthy of the yellow robe.

11. Those who imagine the non-essential as essential and the essential as non-essential, due to such a wrong judgment never reach the Essential (Nibbana, the supreme refuge beyond the bonds).

12. But those who see the essential in the essential and the inessential in the essential, because of their correct vision, perceive the essence.

13. Just as rain penetrates a poorly roofed house, greed penetrates an undeveloped mind.

14. Just as water does not penetrate a well-roofed house, greed does not penetrate a well-developed mind.

15. The evildoer laments now and laments later. He laments both here and there. He always laments and suffers perceiving the impurity of his own acts.

16. The benefactor rejoices now and rejoices later. Both here and there rejoice. He rejoices; He rejoices greatly, perceiving the purity of his own acts.

17. Suffer now and suffer later. Suffer in both states. "I have acted badly, " he says, suffering. In addition, he suffers by focusing on a more painful state. So he who works badly.

18. Enjoy now and enjoy later. In both states he is truly happy. «I acted well, he says happy. In addition, focusing on a peaceful state is happy. So he who works well.

19. Although one recites scriptures very often, if he is negligent and does not act accordingly, he is like the cowboy who counts the cows of others. It does not obtain the fruits of the Holy Life.

20. Although one recites the scriptures little, if one conducts according to the Teaching, abandoning desire, hate and illusion, provided with a well-liberated mind and not sticking to anything either here or later, he obtains the fruits of the Holy Life.

Chapter 2: The Attention
21. Attention is the path to immortality; Inattention is the path to death. Those who are attentive do not die; The inattentive are as if they had already died.

22. Distinguishing this clearly, the wise establish themselves in attention and delight in attention, enjoying the land of the Nobles.

23. He who meditates constantly and perseveres, frees himself from the bonds and obtains the supreme Nibbana.

24. Glory to one who strives, remains vigilant, is pure in conduct, considerate, self-controlled, straight in his way of life and able to remain in growing attention.

25. Through effort, diligence, discipline and self-control, may the wise man make himself an island that no flood can flood.

26. The ignorant is forgiving with attention; The wise man guards attention as the greatest treasure.

27. Do not recreate yourself in negligence. Do not be intimate with sensory pleasures. The man who meditates diligently truly attains much happiness.

28. When a sage overcomes inattention by cultivating attention, free from tribulations, he ascends to the palace of wisdom and watches the suffering people as the wise mountaineer contemplates the ignorant who are below.

29. Attentive among the inattentive, fully awake among the sleepers, the wise move forward like a racing steed ahead of a decrepit sting.

30. By staying alert, Indra imposed himself on the gods. Thus, attention is praised and negligence underestimated.

31. The monk who delights in attention and fearfully observes inattention, advances like fire, overcoming every big or small pitfall.

32. The monk who delights in attention and fearfully observes inattention is not prone to fall. It is in the presence of Nibbana.

Chapter 3: The Mind

33. This voluble and unstable mind, so difficult to govern, is straightened by the wise as the archer the arrow.

34. This mind trembles like a fish when you take it out of the water and drop it on the sand. Therefore, we must leave the field of passions.

35. It is good to control the mind: difficult to master, fickle and tending to settle wherever it pleases. A controlled mind leads to happiness.

36. The mind is very difficult to perceive, extremely subtle, and flies after its fantasies. The wise controls it. A controlled mind leads to happiness.

37. Scattered, wandering alone, incorporeal, hidden in a cave, is the mind. Those who submit it free themselves from the chains of Mara.

38. He whose mind is unstable does not know the sublime teaching, and he whose confidence falters, his wisdom will not reach fullness.

39. He whose mind is not subject to greed or affected by hatred, having transcended both good and evil, remains vigilant and fearless.

40. Perceiving that this body is fragile like a vessel, and turning your mind as strong as a fortified city will defeat Mara with the knife of wisdom. He will watch over his conquest and live without attachment.

41. Before a long time passes, this body, devoid of consciousness, will lie on the earth, being of as little value as a log.

42. Any damage an enemy can do to his enemy, or one that hates one who is hated, further damage can cause a misdirected mind.

43. The good that neither the mother, nor the father, nor any other relative can do to a man, is provided by a well-directed mind, ennobling it in this way.

41. Before a long time passes, this body, devoid of consciousness, will lie on the earth, being of as little value as a log.

42. Any damage an enemy can do to his enemy, or one that hates one who is hated, further damage can cause a misdirected mind.

43. The good that neither the mother, nor the father, nor any other relative can do to a man, is provided by a well-directed mind, ennobling it in this way.

Chapter 4: Flowers

44. Who will understand this land and the land of Yama and this world of devas? Who will investigate the blessed Path of Virtue as the expert who selects the best flowers?

45. The disciple who exercises will understand this land and the land of Yama and the world of devas. The disciple who exercises will investigate the blessed Path of Virtue, as the expert who selects the best flowers.

46. ​​Perceiving this body as the foam and realizing that it is like a mirage, it will annihilate the thorns of sensual passions and mock the vigilance of the king of death.

47. Whoever collects only the flowers (of sensory pleasures) and whose mind is distracted (in the objects of the senses), death drags him like a huge flood sweeps an entire town while he sleeps.

48. To the man who takes the flowers (from sensory pleasures) and whose mind is distracted, insatiable in his desires, the Destroyer puts him under his dominion.

49. Just like the Libyan bee on the flower, without damaging its color and essence, and then it moves away, taking only honey, so the wise go through this existence.

50. We should not consider the failures of others, or what others have done or failed to do, but our own acts committed or omitted.

51. Just like a beautiful flower with a bright color, but without perfume, the good words of those who do not put them into practice are sterile.

52. Just like a beautiful, brightly colored flower, and also full of perfume, the good words of those who put them into practice are fruitful.

53. In the same way that a lot of flowers make many garlands, so many good acts must be performed by the one born as a human being.

54. The perfume of flowers does not spread against the wind, nor does the fragrance of sandalwood, rhododendron or jasmine, but the virtuoso's fragrance spreads against the wind. The virtuous man's expands in all directions.

55. Sandalwood, rhododendron, lotus, jasmine: far superior to all these kinds of fragrance is that of virtue.

56. The fragrance of rhododendron or sandalwood is small in scope, but virtue is supreme and spreads even among the gods.

57. Mara does not find the path to those who are perfect in virtue, living vigilant and free from handcuffs, through perfect realization (of the Truths).

58-59. In the same way that an aromatic lotus can germinate and flourish in a manure, so among the obfuscated, the disciple that follows the Perfect Enlightened One (the Buddha) wisely dazzles.

Chapter 5: Fools
60. Long is the night for the one who is awake. Long is the way for the weary traveler. Long is the repeated existence for fools who do not know the Sublime Teaching.

61. If a man seeks and cannot find someone who is better than or equal to him, he continues the path of life hard. There can be no friendship with a fool.

62. I have children, I have wealth, so the fool counts in his mind. But he himself does not belong. How much less children and wealth!

63. A fool aware of his foolishness is for that reason a wise man, but the fool who thinks he is a sage is truly a fool.

64. Even if a fool is associated with a sage all his life, he will not understand the Teaching, just as the spoon will never grasp the knowledge of the soup.

65. If an intelligent man associates with a wise one, even if only for a moment, he will quickly understand the Teaching, as the tongue captures the knowledge of soup.

66. Fools, men of inferior intelligence, behave like their own enemies, committing evil acts that produce bitter fruits.

67. It is not well done that act that causes remorse after carried out, and whose result one experiences regretting it with tears on the face.

68. Well done is that act that does not cause repentance and whose result one experiences with a mind full of great delight and happiness.

69. While a bad act committed does not bear fruit, during that time the fool believes it as sweet as honey, but when the bad act matures, the fool faces pain.

70. Although month after month a fool could only eat as much food as a pinch of Kusa grass, even that would not be the sixth part.

71. A bad act executed does not bear fruit immediately, just as milk does not turn sour right away.
Just as the fire covered with ashes burns, so the evil act pursues the fool by burning him.

72. For his ruin, of course, he gets the foolish knowledge and fame, which obscure his destiny and obfuscate his mind.

73. That fool desires reputation and priority among monks, authority in monasteries and honors among other families.

74. Let lay people and monks think that he is the one who executes every job, big or small, letting them refer to him. This is the ambition of this fool, increasing his desires and his pride.

75. But certainly one is the path that leads to worldly conquests and another that leads to Nibbana. Understanding this way the monk does not rejoice with worldly favors, but cultivates detachment.

Chapter 6: The Wise

76. If one finds a wise man, who as a treasure discoverer points out your flaws and draws attention to them, you must associate with such a person. One will go well and not badly in the company of this person.

77. Let him advise you and exhort and dissuade you from error. This person is valuable to the nobles, but unpleasant to the petty.

78. Do not associate with petty friends; Do not keep the company of ignoble men. Associate with noble friends; keep the company of the best among men.

79. He who drinks at the source of the Teaching lives happily with a serene mind. The wise man always enjoys the Teaching proclaimed by the enlightened nobles.

80. Those who water, channel the water; the archers straighten the arrow; the carpenters carve the wood; The wise discipline themselves.

81. As a solid rock does not move with the wind, so the wise remain undisturbed before slander and flattery.

82. As a deep lake is transparent and calm, so the wise become upon hearing the Teaching.

83. The saint detaches himself from everything and does not get involved in sensual greed. When happiness or suffering reaches him, with wisdom he is not affected by euphoria or dejection.

84. Neither for himself nor for others does he desire children, wealth or kingdoms; not even with ambiguities, does he seek his own success.
Such a person is, of course, virtuous, wise and straight.

85. Few among human beings are those who cross to the other shore. Most only go up and down the same shore.

86. But those who act rightly in accordance with the Teaching, which is well established, cross beyond passions and reach Nibbana.

87-88. Coming from home to the homeless state, may the wise man leave the states of obfuscation and cultivate lucidity. As difficult as it may be, look for delight and enjoyment in detachment. Overcoming sensual pleasures, without impediments, the wise man frees himself from the impurities of the mind.

89. Those who perfect their minds in the Illumination Factors, without ties, delighting in the abandonment of greed, those, free from corruption, enlightened, reach Nibbana even in this world


Chapter 7: The Honest

90. For those whose journey is over, pain free, fully liberated from everything and who have put an end to all the bonds, the fire (of the passions) was extinguished.

91. They strive to remain vigilant. Nowhere do they get attached. Like swans that leave their lake, they leave place after place and march.

92. For them there is no accumulation, and their food is none other than Liberation, which is Empty and Indefinable: such is its object. Its course is like that of birds in the air: it leaves no trace.

93. One such has eliminated corruption, is not attached to food; Its purpose is liberation, which is empty and undefinable. His walk, like that of birds in the air, leaves no trace.

94. One who firmly controls his senses, such as his horse charioteer; he who is purified of pride and devoid of passions, to that man even the gods envy.

95. Like the earth, an equanimous and well disciplined person does not suffer. It is comparable to a column. It is like a crystalline lake. Someone of such equanimity escapes new births.

96. His mind is calm, his word is calm and his actions are calm for those who are liberated through perfect knowledge, residing firmly and peacefully.

97. The man who is not credulous, who has understood the Incredible, who has cut the chains, has ended the occasion (of good and evil) and has eradicated desires, that man is the supreme man.

98. Truly delicious is that place where the enlightened dwell: whether in the village or in the forest, whether in the thicket or in the clearing.

99. Delicious are the forests where ordinary people find no pleasure. There enjoy those who have burned their passions. For these are not seekers of sensory pleasures.

Chapter 8: Thousands
100. Better than a thousand dissertations, better than a mere jumble of meaningless words, is a sensible phrase, upon hearing which one calms down.

101. Better than a thousand verses of useless words, it is one with a simple and beneficial line that when you listen to it one serene.

102. Better is a simple word of the Doctrine - which pacifies the one who hears it - than a hundred verses of innumerable words.

103. Greater than the conquest in battle of a thousand times a thousand men is the conquest of oneself.

104-105. Better to conquer oneself than to conquer others. Neither a god nor a demigod, neither Mara nor Brahma, can undo the victory of the one who has trained himself and always conducts
with moderation.

106. Although month after month, up to a thousand, one made offerings for a hundred years, but another honored one enlightened only for a moment, this reverence is better than the sacrifice of one hundred years.

107. Although for a century a man did the rite of fire in the forest, if for a single moment he honored an enlightened one, this reverence is better than the sacrifice of fire for a century.

108. What you offer in this world for a year, or the gifts you make to achieve merit, is a trifle beside what it means to honor that saint who is excellent.

109. For those who cultivate the habit of constantly reverenceing and respecting elders, four blessings are increasing: age, beauty, blessing and strength.

110. A single day in the life of a virtuous and meditative person is worth more than a hundred years of the life of an immoral and uncontrolled person.

111. A single day in the life of a person who strives with firm resolve is worth more than a hundred years of the life of a lazy and indolent person.

112. A single day in the life of a person who makes an intense effort is worth more than a hundred years in the life of one who is lazy and inactive.

113. A single day in the life of a person who understands how all things arise and fade away is worth more than a hundred years of the life of a person who does not understand how things arise and fade away.

114. A single day in the life of a person who sees the Immortal State is worth more than a hundred days in the life of a person without the vision of the Immortal State.

115. A single day in the life of a person who perceives the Sublime Truth is worth more than one hundred years of the life of a person who does not perceive the Sublime Truth.

Chapter 9: Evil

116. Hurry up to do good; restrain your mind towards evil, since whoever is slow to do good recreats itself in evil.

117. If a man works badly, let him not do it again and again, let him not rethink it. Painful is the accumulation of evil.

118. If a man works well, let him do it again and again, let him recreate in it. Happy is the accumulation of good.

119. The evildoer sees everything well until his bad action bears fruit, but when the fruit ripens, then he sees its unfortunate effects.

120. Even a good person can experience pain by working well, but as soon as the fruit is produced, then he experiences the good results.

121. Do not think lightly about evil by saying "it will not come to me." Just as a pitcher is filled drop by drop, likewise the fool, accumulating it little by little, is filled with evil.

122. Do not think lightly about good by saying "it will not come to me." Just as a pitcher is filled drop by drop, in the same way the wise, accumulating it little by little, is filled with goodness.

123. Just as a merchant with a small caravan carrying a lot of wealth would avoid a dangerous road, and just as a man who loves life would avoid poison, so one should avoid evil.

124. In the same way that the poison cannot harm the hand that carries it, for the poison does not affect if there is no injury, so it is not harmed by the wrong person.

125. Whoever hurts an innocent man, pure and without fail, that evil turns against that fool, as well as the dust that has been thrown against the wind.

126. Some are born from the womb; the malevolent are born in miserable states; the self-directed go to blessed states; the enlightened get the Nibbana.

127. Neither in the heavens nor in the middle of the ocean, nor in a grotto in the mountains is a place where one can remain saved from the consequences of his wrongdoing.

128. Neither in the heavens nor in the middle of the ocean, nor in a cave in the mountains is a place where one can remain safe from death.

Chapter 10: Punishment
129. Everyone trembles at the punishment. Everyone fears death. If we compare others with oneself, neither
We will kill or cause death.

130. Everyone fears punishment; Everyone loves life. Comparing to others, one should not kill or cause death.

131. Whoever looking for his own happiness would harm those who, like him who seek it, will not get it after death.

132. Whoever seeks his own happiness and does not harm those who, like him who seek it, will find it after death.

133. You do not speak aggressively with anyone, because those who attack will be able to reply in the same way. The discussions create pain and you may receive blow by blow.

134. If you remain silent, like an unusable gong, you will reach Nibbana; You will find peace.

135. Just as a cowboy with a stick drives the cows to the meadow, so old age and death lead the lives of beings to their conclusion.

136. When a fool acts badly, by his own deeds this stupid man will be tormenting, like one burned by fire.

137-138-139-140. He who hurts those who are innocent and harmless with his weapons will soon rush into one of these states: much pain, bodily injury or serious illness, loss of mind or oppression by a monarch, or serious accusations, oppression of family members, or ruin, or a fire that even plows your home. And after the dissolution of the body will be born in hell.

141. It is not going naked, or having tangled hair, or staying dirty or fasting, or lying on the ground, or smearing the body with ashes, or walking without getting erect, which can purify the mortal
That has not been freed from your doubts.

142. Although seen correctly, if he lives in peace, subjected to the passions and controlled the senses, it is pure and no one hurts, he is a Brahman, an ascetic, a monk.

143. It is difficult to find in this world someone who, restrained by modesty, avoids all reproach, as the steed avoids the whip.

144. Strive and be rigorous, as the steed is when it feels the whip. For the trust, the virtue, the effort, the concentration, the investigation of the Truth, the right knowledge and conduct, the attention
mental, you will overcome the great suffering.

145. Those who water, channel the waters. The arrow makers straighten them. Carpenters work the wood. The virtuous control themselves.

Chapter 11: Old age

146. What a laugh, what joy can there be when it is always burning (in the passions)? If you were wrapped in darkness, would you not seek the light?

147. Behold this beautiful body, mass of pain, lots of lumps, upset, in which nothing lasts, nothing persists.

148. Decline for this body, nest of diseases, perishable. This rotten mass is destroyed. Truly, life ends in death.

149. How empty pumpkins in autumn are these dried bones. What pleasure is there in looking at them?

150. This body is a citadel made of bones covered with flesh and blood where aging and death, pride and deceit are stored.

151. Even the lavish royal carriages age. The body also ages. But the Teaching of the Good never gets old. Thus, the Good remains among the Good.

152. He who learns little grows like an ox; It grows in flesh, but not in wisdom.

153. Through many lives I have erred in samsara seeking, but not finding, the builder of the house. Total suffering in this return and rebirth.

154. Oh, builder of the house! Now I have perceived you. You will not build this house again. All the beams have been broken. The central support has been annihilated. My mind has reached the unconditioned.
Having reached it, it represents the end of attachment.

155. Having not lived the noble life, having not acquired such wealth in his youth, such men faint like old herons in a pond without fish.

156. Those who have not observed the Holy Life, who in their youth have not acquired treasures, become useless arches, looking towards the past.

Chapter 12: Self Control

157. If one appreciates oneself, one must protect oneself well. The wise man remains attentive in each of the three vigils.

158. Set yourself first in what is appropriate before advising others. Acting in this way, the wise man will not fall out of favor.

159. As he advises others, he must act himself. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo.

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir.

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el
diamante muele la dura gema.

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo.

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción .

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado.

Capítulo 13: El mundo

167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara).

168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.

171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél.

172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.

173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes.

174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.

175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.

176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá.

177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz .

178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio.

Capítulo 14: El Buda
179. Quien conquista la pasión, no vuelve a ser derrotado; ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente, libre de cualquier pasión y cuyo camino conduce a él ?

180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino conduce a él?

181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos.

182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas.

183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas.

184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros.

185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas.

186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo Iluminado se deleita en la aniquilación del apego.

188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor.

190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo. Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.

193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se sienta muy dichosa.

194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos.

195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser medido.

Capítulo 15: Felicidad

197. Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio.

198. Felices vivimos con buena salud entre los que están enfermos. Entre los que están enfermos, vivamos con buena salud.

199. Vivimos felices sin ansia entre aquellos que ansían. Entre aquellos que ansían, vivamos sin ansiar.

200. Felices vivimos porque no tenemos impedimentos. Llenémonos de gozo como dioses en la Esfera Radiante.

201. La victoria engendra enemistad. Los vencidos viven en la infelicidad. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices.

202. No hay fuego como el deseo; no hay mal como el odio; no hay nada más enfermo que el cuerpo; no hay mayor felicidad que la paz del Nibbana .

203. El hambre es la mayor aflicción; los agregados (cuerpo-mente) representan la mayor enfermedad. Percibiendo esta realidad, se alcanza el Nibbana, la dicha suprema.

204. La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición.

205. Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina .

206. Saludable es la visión de los Nobles; su compañía siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre feliz.

207. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente.

208. Si hallas un hombre inteligente, sabio, con conocimiento, consistente, responsable y noble, con un hombre tal, virtuoso e inteligente, debe uno asociarse, como sigue la luna el sendero de las estrellas.

Capítulo 16: Apego

209. Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su b squeda, aboc ndose a los placeres, envidiar al que ha procedido de modo contrario.

210. No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor.

211. Evita la identificaci n con lo querido, porque la separaci n de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.

212. Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

213. Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que est libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

214. Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que est libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

215. De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que est libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

216. Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

217. El que es perfecto en virtud y Visi n Cabal est establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

218. El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

219. Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos.

220. Del mismo modo, los buenos actos que se efect an en esta existencia recibir n la mejor bienvenida en la pr xima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve.

Cap tulo 17: Ira

221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.

222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a se llamo yo conductor. Los dem s aguantan meramente las riendas .

223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses.

225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ning n sufrimiento .

226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre est n vigilantes, que se autodisciplinan d ay noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana.

227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar.

228. No hubo nunca, ni habr, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.

229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.

230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.

231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

Capítulo 18: Impurezas

235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ?

236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles.

237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ?

238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad.

239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata.

240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable.

241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia.

242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo.

243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje.

244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro.

245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva.

246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).

248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo.

249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día.

250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche.

251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.

252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus
dados el hábil jugador.

254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas.

255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos.

Capítulo 19: El justo

256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto.

257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad.

258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no
causa miedo), es llamado un hombre sabio.

259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.

260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello canoso. Ese tal puede ser sólo maduro en edad, y de él se dirá que «es un hombre que ha envejecido en balde».

261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable.

262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad.

263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ése, por supuesto, es un hombre de buena voluntad.

264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo ?

265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ése es un monje, porque ha superado todo mal.

266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición.

267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ése verdaderamente se le denomina monje.

268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.

269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.

270. No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble .

271-272. No es sólo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retire, ni pensando «gozo de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas», como uno debe sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las contaminaciones .

Capítulo 20: La Senda

273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero .

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.

277. “Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.” Cuando uno comprende esto con sabiduría,
entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

278. «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.» Cuando uno comprende esto con
sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.

279. “Todos los fenómenos condicionados son impersonales.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación .

280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente;el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que
pueda aumentar la sabiduría.

283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte .

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme .

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.

Cap tulo 21: Miscel nea

290. Si al renunciar a una peque a felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad m s peque a en vista de la felicidad mayor.

291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no est liberado del odio, puesto que l mismo est apresado en las redes del odio.

292. Lo que deber a hacerse, no se hace. Lo que no deber a hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen.

293. Aquellos que siempre persisten en la pr ctica de la atenci n sobre el cuerpo, y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen t rminos a las corrupciones.

294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)ya los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado.

295. Habiendo eliminado a la madre y al padre ya los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado.

296. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan al Buda.

297. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Doctrina.

298. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Orden.

299. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre est n vigilantes a las sensaciones del cuerpo.

300. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en no hacer da o.

301. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en la meditaci n.

302. Dif cil es renunciar; dif cil es gozar. Dif cil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociaci n con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal.

303. El que est lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que est o dondequiera que vaya.

304. Incluso desde un lugar tan lejano como las monta as del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche.

305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallar dicha en el bosque.

Cap tulo 22: La desgracia

306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y tambi n el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, despu s de la muerte pagar n sus acciones en otro mundo.

307. Muchos que visten la t nica amarilla son de mala disposici ny descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacer n en un estado desgraciado.

308. M s valdr a que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser
inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes.

309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de culpa y un estado de lamentación .

310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro .

311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia.

312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto.

313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberándose de los extremes.

314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque ésta es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado de lamentación.

315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado.

316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor.

319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad.

Capítulo 23: El elefante

320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma.

321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse.

322. Excelentes son las mulas entrenadas, así como los briosos corceles del Sind y los nobles y sólidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a sí mismo.

323. Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento.

324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando está en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque.

325. El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez.

326. Previamente, esta mente vagaba donde le placía, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduría, yo la controlaré como el conductor controla el elefante en ruta.

327. Gozar de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido en el fango.

328. Si encontráis un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompañaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con él felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstáculos.

329. Si no encontráis un amigo inteligente para acompañaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al país conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque.

330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseándose solo por el bosque.

331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable (consolador) cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos .

332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, también, atender a los Nobles.

333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.

Capítulo 24: Avidez

334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta.

335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido.

336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto.

337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez.

338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez.

339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego.

340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría.

341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán.

342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo.

343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.

344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud.

345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación.

348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento.

349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.

350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara.

351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento .

352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría.

353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?

354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento.

355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos ya los otros.

356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes.

357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos.

358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de
la ignorancia, produce abundantes frutos.

359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos.

Capítulo 25: El monje

360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno.

361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor.

362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje.

363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto.

364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina.

365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental.

366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada.

367. El que no piensa yo y m o con respecto a su mente ya su cuerpo, y que no se tribula por lo que
es o no es, se, por supuesto, es denominado un monje.

368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superaci n de todos los fen menos condicionados.

369. Vac a, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se mover con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajar s hacia el Nibbana.

370. Lib rate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va m s all de las cinco ataduras es denominado El que cruza de la corriente .

371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abras ndote, no tendr s que gritar:
Esto es sufrimiento.

372. No hay concentraci n para el que no tiene sabidur a; no hay sabidur a para el que no se concentra.
En aquel que hay concentraci ny sabidur a, se verdaderamente est pr ximo al Nibbana .

373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vac o, la mente calmada y capaz de ver con Visi n Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres.

374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana.

375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del C digo de Conducta, asociaci n con ben volos y energ ticos amigos que viven con total pureza.

376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran j bilo, lograr poner fin a todo sufrimiento.

377. Como palidecen y caen las flores del jazm n, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia

378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado uno en plena paz .

379. Oh, monje!, m rate a ti mismo con ojos cr ticos; exam nate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, oh, monje!, vivir s felizmente.

380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidar al buen caballo.

381. Lleno de alegr a, lleno de confianza en la Ense anza del Buda, el monje obtendr el Estado de Paz, no afectado ante los fen menos condicionados, jubiloso.

382. El monje que mientras es joven se aplica a la Ense anza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes.

Cap tulo 26: El noble

383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilaci n de los fen menos condicionados, s, oh noble, un conocedor del Nibbana.

384. Mediante la meditaci ny la Visi n Cabal, el noble alcanza la m s alta Sabidur ay, liber ndose de toda atadura del que sabe, se extingue.

385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni yo ni m o, est alerta y liberado de las pasiones, a se llamo yo un noble.

386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y est libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.

387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.

388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha
abandonado las impurezas, es llamado recluso.

389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse .

390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.

391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble .

392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.

393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.

394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.

395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en
el bosque, a ése llamo yo noble.

396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.

397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.

398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble .

399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.

400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble .

401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.

402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.

403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.

404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.

405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.

406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.

407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta
de la aguja, a ése llamo yo noble.

408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.

409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.

410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo
yo noble.

411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.

412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.

413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.

414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.

415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.

416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.

417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,
a ése llamo yo noble.

418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.

419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.

420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.

421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.

422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,
a ése llamo yo noble.

423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble .

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