Approach to the Masters through meditation (letter VIII), by Tibetan Master Djwhal Khul

  • 2012
Table of contents hide 1 Letters on Occult Meditation by Tibetan Master Djwhal Khul 2 LETTER VIII 3 APPROACH TO TEACHERS THROUGH MEDITATION 4 YOU CAN DOWNLOAD THE FULL BOOK FROM HERE:

Letters on Occult Meditation by Tibetan Master Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)



1. Who are the Masters?

2. What does access to teachers entail

to. from the point of view of the student and

b. from the point of view of the Master?

3. Methods of approaching the Masters during meditation.

4. The effect of this access in all three planes.

September 12, 1920.

Search of the goal.

Today I will be able to deal more fully with the Masters and how to approach them through meditation. I know that this subject is very close to your heart and the heart of those who anxiously follow the inner light. I will develop it in such a way that at the end of this letter the Masters will be for you more real than ever, because you will have understood better what it means to approach them; the method of doing so will be simpler; The effect that this contact will produce will manifest itself in life in such a way that it will be eagerly sought to achieve it immediately and practically. Therefore, as we have done in other cases, we will classify our subject into subtitles and divisions:

1. Who are the Masters?

2. What does access to teachers entail

to. from the point of view of the student and

b. from the point of view of the Master?

3. Methods of approaching the Masters during meditation.

4. The effect of this approach on all three planes.

Everywhere in the world feels the desire that drives man to look for someone who embodies his ideal. Even those who do not admit the existence of the Masters seek some ideal and then visualize it, embodied in some form, on the physical plane. Perhaps they imagine themselves as exponents of the ideal action or see some great philanthropist, eminent scientist, remarkable artist, as incarnating His supreme conception. The human being, simply because he is fragmentary and imperfect, has always felt within himself the impulse to look for someone who is bigger than himself. This impels him to return to the center of his being, forcing him to take the road back to Omni-Yo. In the course of the ages, the Prodigal Son always rises and returns to the Father, and the memory of the Father's Home and His glory always remains dormant in his memory. But the human mind is constituted so that the search for light and the ideal is logically long and difficult. Sometimes we see it through a dark glass, but then face to face. Now we see, fleetingly through the windows that we occasionally cross as we ascend the evolutionary scale, to Beings greater than us, who extend a helping hand and encourage us to fight bravely if we want to get where they have arrived.

We present the beauty and glory that surrounds us, and that we still cannot enjoy; our vision passes fleetingly and we reach such glory in a sublime moment, to lose it again and sink again into the dark darkness that surrounds us. But we know that there and beyond there is something desirable; discover that the mystery of that external wonder can only be achieved by withdrawing internally, until we find the center of consciousness that vibrates in tune with those faintly perceived wonders and with the radiant Souls that call themselves Our Elder Brothers. Only by trampling on the outer envelopes that veil and hide the inner center, we reach that goal and find those Beings we seek. Only when we have mastered all forms and subject them to the aegis of the inner God can we find God in everything, because the envelopes in which we move on the plane of being are the only ones that hide us from Inner God and separate us from Those in whom this God transcends all external forms.

A great initiate who expressed what I say here, adds other words of radiant truth: Then we will know ourselves as we are known. The future holds for each one and for everyone who fights properly: he serves selflessly and meditates on the occult method, the promise that he will know Those who have full knowledge of the one who fights. Herein lies the hope of the one who studies meditation. As he struggles, fails, perseveres and laboriously repeats day after day, the arduous task of concentration and control of the mind, in the inner aspect are those who know him and, with vehement sympathy a, observe the progress you make.

Remember the first part of the observations made by that Initiate, where he indicates the means by which the darkness dissipates and the knowledge of the Great Beings is reached. He emphasizes that only through love is the path of light and knowledge traveled. Why do you emphasize love? Because the goal for all is love and there lies fusion. To explain scientifically, what is often an ambiguous feeling, we can express it as follows: When that vibration is achieved, analogous to the Rayode Love-Wisdom (the divine ray), contact is made with the Lords of Love, it is known to the Masters of Compassion, and the possibility of penetrating the consciousness of the Great Beings and of all our brothers, whatever their rank, becomes a reality of manifestation.

This is the path that each and every one must follow, and the method is meditation. Lameta is perfect Love and Wisdom; the steps to take consist of overcoming, in all three planes, one sub-plan after another; the method is occult meditation; the reward is the continuous expansion of consciousness, which finally puts man in perfect relationship with his own Ego, with the other Yoes, with the Master who has been assigned and anxiously awaits him, with the advanced disciples and Initiates, with whom He can come into contact within the aura of the Master, until he finally makes contact with the One Initiator, is admitted to the Secret Place and knows the mystery that underlies the conscience itself.

September 14, 1920.

1. Who are the Masters?

It will be of value to consider the issue of access to the Masters through meditation. I will begin with some fundamental statements concerning the Masters and the place they occupy in evolution. Therefore I will discuss the first point. In this way I will expose, to those who read these letters, some ideas about His Hierarchy, His comprehensive development and His working methods. Needless to say, much of what I will say contains nothing new or important. The things that most closely concern us and with which we are most familiar, are the ones we most frequently overlook and the darkest for our reasoning faculty.

Master of Wisdom is one who has passed the fifth initiation. This, in reality, means that His conscience has reached such expansion, that it includes the fifth realm or spiritual realm. He has made his way through the four lower realms: the mineral, the vegetable, the animal and the human, and, through meditation and service, has expanded His Center of consciousness to include the plane of the spirit.

Master of Wisdom is one who has transferred the polarization from the three atoms of personality life - included in the causal body - to the three atoms of the spiritual Triad. Consciously it is abstract spirit-intuition-mind or atma-budi-manas, not potentially but in full effective power, achieved through experience. Estolo has achieved, as I said earlier, by the process of meditation.

Master of Wisdom is one who has not only found the chord of the Ego but also the full chord of the Monad, and can, therefore, press at will the variations of all the notes, from the lowest to those of the monadic plane. This means esoterically that you have developed the power to create and can issue the corresponding note to each plan and build on it. This power to discover - first the notes of the monadic chord and then use these notes in the constructive work - is first realized through the meditation practiced according to the occult method, balanced by the service provided lovingly.

Master of Wisdom is one who can apply the law in all three worlds and master everything that evolves on those planes. By learning the laws of the mind, through the practice of meditation, the Master expands these laws to encompass the laws of the Universal Mind, as expressed in the lower manifestation. The laws of the mind are learned in meditation and applied in the life of service, a logical consequence of true knowledge.

Master of Wisdom is one who has passed from the Classroom of Learning to the Classroom of Wisdom; He has completed the five degrees, he has transmuted the lower mind into a pure and maculaless mind and desire into intuition, flooding his consciousness with the light of the pure Spirit. The discipline of meditation is the only way by which this can be done.

Master of Wisdom is one who, by the knowledge acquired through the five senses, has learned that there is a synthesis and has fused the five senses in the two synthetics, which mark the point of realization in the solar system. Through meditation, the geometric sense of proportion is adjusted, the meaning of the values ​​is clearly recognized and, through such readjustment and recognition, the illusion is dissipated and reality is known. The meditation practice and the internal concentration that is carried out in it raises awareness about the value of the formula and its true use. That is why contact is made with reality, and the three worlds can no longer catch us.

Master of Wisdom is one who knows the meaning of conscience, life and spirit, and can arrive directly, by the line of least resistance, to the "bosom of his Father, in Heaven." The approach to the line of least resistance, the direct path, is discovered through the practice of meditation.

Master of Wisdom is one who has transformed Himself, from fivefold to triple and triple to dual. He has become the five-pointed star, and when that time has come he sees her shine on the One Initiator and observes her in all Those who have reached His same position. He has sanctified (in an esoteric sense) the Quaternary, using it as a fundamental stone, on which the Temple of Solomon stands. It has progressed beyond the temple itself, coming to consider it a limitation. It has left its limiting walls and has penetrated the Triad. He has done it always using the occult method, that is, consciously and with full knowledge of each step taken. He learned the meaning of each limiting form, assumed control and applied the law in the plane corresponding to the form. Having transcended the form, he dismissed it for other superiors. Thus he progresses constantly through the sacrifice and death of form. Recognize that she always imprisons, that one must constantly sacrifice and must die so that the inner life progresses rapidly forward and upward. The way of resurrection presupposes crucification and death; then it leads to the Mount where the Ascension will take place. During meditation you can appreciate and know the value of life and the limitations of form, and through knowledge and service, life can free itself from everything that limits and locks.

Master of Wisdom is one who has decided to remain on this planet to help his fellowmen. Those who reach the fifth initiation are Masters of Wisdom, but not everyone stays to work as servants of the race. Some undertake other works of equal or greater importance. For the general public, this expression means that some Teachers decide to remain and limit themselves to the benefit of those who try to advance in the evolutionary scale. Through meditation the Master achieves His goal and through meditation (something that is often not understood) or the manipulation of mental matter and by his performance on the mental bodies of the race, he carries out the work that helps the evolutionary process .

Master of Wisdom is one who has received that first Initiation that links him to the great Brotherhood of Sirius, and as I said, he is a First Degree initiate in the Grand Lodge. It has reached an expansion of consciousness that has allowed it to come into contact with many sectors of the solar system. Now he has before him a vast region of expansions that will eventually take him beyond the consciousness of the system, towards something much larger and broader. You must begin to learn the rudiments of cosmic meditation, which will allow you to enter into that Consciousness that is beyond how much we can conceive.

Master of Wisdom is one who acts consciously, as part of the heavenly Man, to Whose body he can belong. Understand the laws that govern groups and group souls. He himself consciously rules a group soul (a group that is on the path of return, composed of many sons of men) and knows its rightful place in the body of the system. He also knows that Center in the Body of the heavenly Man, by which the harmonious vibration between Him and His group is maintained, and leads him to relate to other groups in the same Body, according to certain laws. The student who reflects will realize how useful meditation is, as preparation for this activity, as it is the only means of transcending all feelings of separativity and esoterically understanding unity with our fellow men.

Master of Wisdom is the one to whom certain Words of Power have been entrusted, by virtue of the work done. Through these words, the law applies to developments other than human and, through them, collaborates with the activity aspect of the Logos. Thus fuses His conscience with that of the third Logos. Through these Words he helps in the construction work and in the cohesive manipulative effort of the second Logos; it includes the internal action of the law of gravity (or of attraction and repulsion) that governs all the functions of the second Logoïco aspect. Through these Words he collaborates in the work of the first Logos, and upon receiving the sixth and seventh initiations (which he does not always achieve), he learns the meaning of Will, as it is applied in the system. These Words are communicated to him orally and through the power of clairvoyance, but the Initiate must discover them for Himself once he reaches the atmic consciousness ... and uses it.

By developing this awareness through intuition, the licentiate can make contact with the pool of knowledge inherent in the Monad and thus learn the Words of Power. This capacity is only acquired after the application of the Scepter of Initiation by the Lord of the World. Therefore, in the higher stages of occult meditation, the Wisdom teacher expands His knowledge. Your conscience does not remain aesthetic, but every day is more comprehensive.

Master of Wisdom is the one who has obtained the right, by similarity of vibration, to work with the Guides of the Hierarchy of this planet, together with those of other planets connected to our chain . When he has received other initiations he can make contact with the seven planetary Logos and work together with them, and not only with the three that control the related chains, being able to cover the entire system, since His consciousness has expanded to include all the objective solar system.

I could list other definitions and elucidate the matter more broadly, but with what was said today, enough. The point reached by a Master is only relatively high, since it must be remembered that when he reaches it, he proves that it is really inferior, compared to the perspective that extends before him. Each expansion of consciousness and each step of the scale, does not do more than open before the initiate another sphere that has to include and another step that has to advance. Each initiation achieved only reveals other higher attainments, so that the point is never reached where the aspirant (be a common man, initiated, Master, Chohan or Buddha) can remain in static condition, unable to further progress. Even the Logos Himself aspires to reach, and the One to whom the Logos aspires, in turn, aspires to reach another superior to him.

What happens in the system is repeated in the cosmic planes and what is learned here must be learned again, in more vast scale, in the cosmos itself. This idea contains inspiration and development, not fatigue or despair. The reward that comes with each step forward, the joy that accompanies any new understanding, compensates the aspiring fighter in an appropriate way. Tomorrow we will discuss the most practical aspect of the subject, the man who aspires to this high vocation.

September 16, 1920.

2. What involved access to the Masters.

We will discuss the second point of this eighth letter, studying it in. two senses: briefly, from the point of view of the Master, and to some extent, from the point of view of the disciple.

In these letters I have given a broad outline of the great task before the man who intends to reach the goal. Much of what is written is of no interest to anyone who has only reached a common development, it concerns mainly those who have reached a specific stage in evolution and are on the path of probation Much of what could be said about it has already been discussed above. I will not cover the same terrain here, but I will refer in particular to the internal relationships that exist between Master and disciple.

This relationship comprises four degrees; in each one the aspirant approaches his Master more, and covers the period in which the individual is in training until the moment he becomes an adept, being such periods the following:

to. The one in which the applicant is in probation.

b. Here he becomes an accepted disciple.

C. The one in which he is considered to be the intimate of the Master or, as esoterically said, the Son of the Master .

d. He who receives the three final initiations, where he is recognized as one with the Master. His condition is that of "Chosen of the Teacher", a condition analogous to John, the beloved disciple, referred to in the Bible.

These states are governed by two conditions:

to. Vibration similarity,

b. karma,

involved in the individual's ability to develop group consciousness.

In the planes of the higher mind, in the second sub-plane, we have a reflection of what can be observed in the upper planes of our solar system. What do we have there? Seven Heavenly Men, each integrated (from the point of view of form) by group souls - formed of units of human and angelic consciousness. In the second subplane of the mental plane are the groups that belong to the Masters, if I can express it this way. These groups are animated and vitalized from the atomic sub-plane, where the Masters reside * (when they manifest themselves to help the children of men), in the same way that Heavenly Men have His source of origin and the cause of His life in the atomic plane of the solar system, which we call the Adi plane or foreground. These groups are formed around a Master, are included in His aura and are part of His conscience, encompassing people whose selfish and monadic rays are equal to those of the Master. This means that they concern two types of people:

1. Those who prepare to receive the first and second initiations in the ray of the Ego.

2. Those who prepare to receive the next two initiations in the ray of the Monad. Here is the reason for the transfer of a person from one ray to another. The transfer is only apparent, even if it means passing to another Master's group. This takes place after the second initiation.

* Since 1920 large changes have occurred. At present (1945) they have been transferred to the buddhic plane (AAB)

The three objectives of the probationist.

During the period in which the applicant is on probation, he is expected to develop three things:

1. The ability to make contact with your group or, in other words, be sensitive to the group's vibration, of which a particular Teacher is the focal point. At first it establishes contact at rare intervals. During the first part of his probationary period, while under observation, he is only able to feel and retain the vibration of the group (which is the vibration of the Master) for a very short period. In a moment of elevation it will be linked with the Master and the group; His whole being will be flooded with that high vibration that will emerge as an explosion of the color of the group. Then it will calm down, return to its previous state and lose contact. Their bodies are not sufficiently refined and their vibration is too unstable to hold it for a long time.

But as time elapses (extended or short periods, according to the student's desire) the frequency of contact moments increases, the vibration can retain more time and does not return to its normal state so easily. The time is finally here when you can keep the contact steady steady. Then move on to the second stage.

2. The power to think abstractly, or the power to make contact with the higher mind, via the causal body. He must learn to make contact with the lower mind, simply as an instrument to reach the upper mind, and thus transcend to polarize in the causal body. Then, through the causal body, it will be linked to the abstract levels. Until this is done, it will be impossible for him to establish contact with the Master, because, as has already been said, the student must rise from his (the lower) world to the Master's (the superior) world.

Now, both things - the power to reach the Master and His group and the power to polarize in the causal body and reach abstract levels - are definitely the result of meditation, as has been clarified in previous letters. Therefore, it is not necessary to recapitulate the information given, except to indicate that by constant meditation and the ability to concentrate on the immediate duty (which after all is only the fruit of meditation practiced in daily life) the growing faculty will come to firmly retain the highest vibration. I have to reiterate again and again this seemingly simple truth, that only the similarity of vibration will attract the aspirant to the superior group to which he may belong, to the Master who represents for him the Lord of his ray, to the Instructor of the World who will administer the mysteries, to the Only Initiator who will effect the final liberation and to the Center of the heavenly Man in Whose body the aspirant finds his place. The performance of the Law of Attraction and Repulsion, on all levels, extracts the divine life of the mineral, vegetable and animal kingdom and also of the latent Deity, limited by the human kingdom, affiliating man with his divine group. The same law releases him from the subtle forms that similarly bind him and fuse him again with his animating source, the Lord of Lightning in whose Body is his Monad. Consequently, the work of the probationist consists in harmonizing his vibration with that of the Master, purifying his three lower bodies so that they do not hinder such contact, and controlling his lower mind in such a way that it does not hinder the descent of light from the triple Spirit. Thus he can make contact with that Triad and with the group in the upper mental sub-plane, to which it belongs by right and karma. All this is achieved by meditation, and there is no other means to achieve these goals.

3. Equip yourself emotionally and mentally, understand and verify that you have something to give to the group to which you are esoterically affiliated. Reflect on the following: sometimes too much emphasis is placed on what the student will receive when he is an accepted or probationary disciple. I will say with all seriousness, the aspirant will not take the desired steps until he has something to take, something to add to increase the beauty of the group, something to contribute to that available team that the Master needs to help the race, and that will increase the richness of group color. This can be done in two ways that interact with each other:

to. Equipping, by study and application, the content of mental and emotional bodies.

b. Using that equipment to serve the race on the physical plane, thus demonstrating to the Hierarchy observer that the student has something to give. You must also show that your only desire is to be benefactor and server, rather than covet and acquire for yourself. This life of acquisition with the purpose of giving, must have as an incentive the ideals reached in meditation and by inspiration the influx of higher mental levels and buddhic levels, as a result of occult meditation.

When these three results have been obtained and the higher vibration achieved is more frequent and stable, the probationist takes the next step and becomes an accepted disciple.

Discipleship accepted.

The second period, when the student becomes an accepted disciple, is perhaps one of the most difficult in the entire succession of a man's lives, which is due to various causes.

The disciple constitutes a part of the Master's group and is at all times in His conscience, being kept within His aura, which implies constantly maintaining a high vibration. I would like you to reflect on the effect this produces. It is difficult to sustain this vibration continuously; frequently it implies the intensification of everything that subsists in the nature of man and can lead (especially at the beginning) to curious manifestations. However, if man is able to retain the force resulting from the application of the Scepter of Initiation, he must demonstrate his ability to do so in the early stages, remain stable and move forward firmly when subjected to the intense vibration from the Master.

He must discipline himself in such a way that nothing penetrates his conscience capable of harming the group to which he belongs or antagonizing the vibration of the Master. In order to give you a clear idea of ​​what I mean, I will say that at the beginning when you are part of the group, included in the aura of the Master, you are kept on the periphery of that aura until you have learned to automatically expel yourself, and to reject immediately all unworthy thoughts and desires of the self and therefore, harmful to the group. Until you learn to do so, you will be unable to achieve a more intimate relationship, but you must remain where you can be automatically isolated. It will gradually become more and more purified, develop group consciousness and think in group terms of service; Little by little, his aura will absorb the coloration of the Master's aura, until it merges and acquires the right to be drawn closer to the "Heart of his Master." Later I will explain the technical meaning of this phrase, when I deal with the work of the Master with the disciple. Suffice it to say that as the period of “accepted disciple” passes (and varies according to the cases), it approaches the heart of the group and finds its place and functional activity in that collective body. The secret is: to find our own place, not so much on the scale of evolution (as this is known approximately), but in service. This is more important than is believed, since it covers the period that will finally indicate, in a strict way, the path that man must follow after the fifth initiation.

Affiliation with the Master.

We now arrive at the moment when the disciple moves on to the very desired position of "son of the Master." Then it is consciously and at all times part of the Master's consciousness. The interaction between Him and the disciple is rapidly perfected, and the disciple can consciously and willingly link with the Master and know His thoughts, penetrate His plans, desires and will. This has been acquired by virtue of the similarity of vibration and because the isolation process (necessary at first, due to jarring vibration) has been practically overcome; The disciple has purified himself to the point that his thoughts and desires no longer cause concern to the Master nor do they vibrate antagonistically to the group. It has been tested, and has not failed. His life of service in the world is more concentrated and perfect, and he develops day after day his power to give, increasing his gifts. All of this concerns their relationship with some Master or esoteric science. An individual can receive an initiation. Initiation is a technical issue and can be expressed in terms of esoteric science. An individual can receive an initiation and yet not be the son of a Master. Discipleship constitutes a personal relationship, governed by the conditions of karma and affiliation, and does not depend on the individual's position in the Lodge. Mantenganesto claro en sus mentes. Se han dado casos en que el hombre, gracias a su dedicaci ny laboriosidad, ha adquirido los requisitos t cnicos para la iniciaci n antes de afiliarse a un Maestro determinado.

Esta ltima relaci n de ser hijo de un Maestro, tiene una dulzura peculiar propia, y otorga ciertos privilegios. El disc pulo puede entonces asumir alguna carga que pesa sobre el Maestro y aliviarlo de ciertas responsabilidades, liber ndolo para que realice un trabajo m s extenso. De all que se haga tanto hincapi sobre el servicio, porque el hombre avanza en la medida que sirve, siendo la nota clave de la vibraci n del segundo nivel abstracto. Durante dicho per odo el Maestro conferenciar con Su hijo, planeando el trabajo a realizar, de acuerdo a sus unificados puntos de vista. As el Maestro desarrollar la discriminaci ny el juicio de su disc pulo y aliviar Su propia carga en ciertas l neas, liber ndose para otro trabajo m s importante.

Poco puede decirse acerca del per odo final de lo que estamos considerando. Abarca el per odo en que el hombre domina las etapas finales del Sendero y entra en contacto, cada vez m s ntimo, con su grupo y conla Jerarqu a. Nos lo vibra a tono con su grupo y su Maestro, sino que empieza a reunir a su propia gente ya formar su grupo propio. Al principio este grupo existir nada m s que en los niveles emocional, f sico y mental inferior. Despu s de la quinta iniciaci n el disc pulo incluir dentro de su aura a estos grupos ya los que les son propios en los niveles egoicos. Esto en manera alguna impide que contin e siendo uno con el Maestro y con el grupo, pero el m todo de interfusi n es uno de los secretos de la iniciaci n.

Todo ello unido a lo que se ha dicho anteriormente, dar una idea de los derechos y poderes que se adquieren en los senderos de probaci ny de iniciaci n. Los m todos de desenvolvimiento son siempre los mismos: la meditaci n ocultista y el servicio; la vida interna de concentraci ny la externa de pr ctica; la aptitud interna de ponerse en contacto con lo superior y la aptitud externa de expresar esta facultad mediante una vida santa; la radiaci n interna del Esp ritu, y la externa brillando ante los hombres.

17 de setiembre de 1920.

El tema que hemos estudiado durante los ltimos d as, aunque no es tan t cnico como los anteriores, lleva en s una vibraci n que har de esta octava carta una de las m s interesantes dela serie. Hetratado hechos respecto a los Maestros, Qui nes ron Ellos y el lugar que ocupan en el esquema de las cosas; he dilucidado brevemente lo que entra a tener acceso a un Maestro, desde el punto de vista del disc pulo. Se ha visto que el acercamiento es un proceso gradual y lleva al hombre desde un contacto externo ocasional con un Maestro y Su grupo, a una posici n muy ntima ya una actitud que coloca al disc pulo dentro del aura y cerca del coraz n de su Instructor. Ahora vamos a considerar brevemente lo que este cambio gradual de posici n ha significado para el Maestro y ha exigido de l.

Relaci n entre Maestro y discípulo.

Como frecuentemente se ha dicho, la atención del Maestro es atraída hacia un individuo por el brillo de su luz interna. Cuando esta luz ha alcanzado cierta intensidad, cuando los cuerpos están compuestos de materia de cierta calidad, el aura ha tomado cierta tonalidad, la vibración ha alcanzado cierto grado y ritmo específicos y la vida del hombre comienza a emitir un sonido esotérico en los tres mundos (el cual ha de hacerse oír a través de una vida de servicio), determinado Maestro lo somete a prueba, aplicándole una vibración más elevada y estudiando cómo reacciona a ella. Cuando el Maestro elige un discípulo, lo hace regido por el karma pasado y su antigua vinculación con él, por el rayo en que ambos se encuentran y la necesidad del momento. El trabajo del Maestro (todo lo que pueda trabajar inteligentemente en forma exotérica) es variado e interesante y está basado en la comprensión científica de la naturaleza humana. ¿Qué debe hacer el Maestro con el discípulo? Bastará enumerar lo esencial para obtener una idea del alcance de su trabajo:

Acostumbrar al discípulo a elevar su grado vibración, hasta que pueda mantener continuamente una vibración elevada, luego ayudarlo a que esta vibración elevada se convierta en un ritmo estable en los cuerpos del discípulo.

Ayudar al discípulo a transferir la polarización, desde los tres átomos inferiores de la personalidad a los superiores de la riada espiritual.

Vigilar el trabajo realizado por el discípulo mientras erige el canal entre la mente superior y la inferior, a medida que construye y utiliza este canal (el antakarana). Oportunamente éste reemplaza al cuerpo causal como medio de comunicación entre lo superior y lo inferior. También el cuerpo causal desaparece con el tiempo, cuando el discípulo recibe la cuarta iniciación y puede crear libremente su propio cuerpo de manifestación.

Ayudar decididamente a vivificar los diversos centros ya despertarlos correctamente, y más tarde ayudar al discípulo a actuar conscientemente a través de esos centros y guiar el fuego circulante en correcta progresión geométrica, desde la base de la columna vertebral al centro coronario.

Supervisar el trabajo del discípulo en diferentes planos y registrar la amplitud del trabajo realizado y el alcance del efecto que produce la palabra pronunciada por el discípulo, Éste es (expresándolo esotéricamente) el efecto producido en los planos internos por la nota que emite su vida exotérica.

Expandir la conciencia del discípulo de varias maneras y desarrollar su capacidad para incluir y hacer contacto con otros grados de vibración, aparte de la humana, para comprender la conciencia de otras evoluciones y actuar fácilmente e otras esferas, además de la terrestre.

El objetivo inmediato del Maestro, al trabajar con el discípulo, es prepararlo para la primera iniciación. Esto tiene lugar cuando él ha desarrollado la capacidad de mantener cierto grado de vibración durante un período específico de duración; el tiempo de duración lo determina el periodo que permanecerá ante el Señor que imparte las dos primeras iniciaciones. Esto se efectúa elevando gradualmente la vibración durante pocos y determinados intervalos, después con más frecuencia, hasta que el discípulo puede vibrar con mayor facilidad y comodidad al mismo grado de vibración de su Maestro y mantenerla durante períodos cada vez más extensos. Cuando puede sostenerla durante este período (cuya longitud es lógicamente uno de los secretos de la primera iniciación), se lo somete a una vibración aún más elevada, la cual -si es capaz de mantenerla- le permitirá estar ante el Gran Señor el tiempo suficiente para la ceremonia dela iniciación. Laaplicación del Cetro de la Iniciación, en tales condiciones, efectúa algo que estabiliza la vibración y facilita la tarea de vibrar a un ritmo más elevado en planos más sutiles.

Desarrolla la capacidad del discípulo para trabajar en forma grupal. Estudia sus acciones e interacciones en el propio grupo a que está afiliado. Trabaja con su cuerpo causal, su expansión y desenvolvimiento; le enseña a comprender la ley de su propio ser, trayendo la comprensión del macrocosmo.

Ahora bien, los distintos aspectos del trabajo del Maestro (que sólo son algunos de los pocos puntos a considerar) podrían ser tratados con mayor extensión y resultarían de gran interés para el lector. Cada uno de los párrafos que anteceden pueden ampliarse y resultar muy iluminadores, pero el punto principal que trato de hacer resaltar aquí se refiere a las primeras etapas de este trabajo, antes de que al discípulo se le permita llegar a posteriores etapas, de mayor intimidad con el Maestro. Durante este período el Maestro trabaja con el discípulo principalmente durante

to. la noche, cuando el discípulo está fuera del cuerpo físico, y

b. los períodos en que el discípulo medita.

De acuerdo al éxito obtenido en la meditación ya la capacidad del estudiante para aislarse de lo inferior y hacer contacto con lo superior, así será la oportunidad que ofrecerá al Maestro para efectuar el trabajo científico determinado que demanda Su atención. Los estudiantes de la meditación se sorprenderían o quizás se decepcionarían si se dieran cuenta cuán pocas veces, durante la meditación, proporcionan las condiciones correctas que permiten al Instructor, que los observa, obtener ciertos resultados. La frecuencia con que la capacidad del estudiante permite hacer esto, indica su progreso y la posibilidad de adelantar otro paso. Al enseñar se ha de insistir sobre ello, porque lleva en sí un incentivo para una mayor dedicación y aplicación. Si el discípulo por su parte no proporciona las condiciones convenientes, las manos del Maestro están atadas y muy poco puede hacer. El propio esfuerzo es la clave del progreso, conjuntamente con la aplicación consciente y comprensiva en el trabajo designado. Cuando el esfuerzo es perseverante el Maestro tiene la oportunidad de realizar la parte que le Corresponde en la tarea.

A medida que el discípulo medita con precisión ocultista, alineando sus tres vehículos inferiores, y repetiré enfáticamente, sólo cuando se haya efectuado el alineamiento el Maestro podrá trabajar con los cuerpos del discípulo. Si de la publicación de estas cartas no se obtiene otra cosa que la intensificación del deseo de meditar con corrección, se habrá cumplido en gran parte el objetivo buscado. En tal esfuerzo se establecerán las condiciones precisas entre el discípulo y el Maestro y se logrará una correcta interrelación. La meditación, cuando se la practica correctamente, proporciona estas condiciones y prepara el campo para la tarea y el trabajo.

Vamos a considerar ahora, brevemente, los diversos períodos enumerados ayer, al estudiar las relaciones del discípulo con el Maestro.

En el período en que el aspirante está bajo probación y supervisión… se lo deja casi enteramente librado a sí mismo siendo consciente de la atención del Maestro únicamente a muy raros e irregulares intervalos. Su cerebro físico pocas veces es receptivo al contacto superior, y aunque el Ego se da cuenta de su situación en el sendero, el cerebro físico no está todavía en condiciones de saberlo. Sin embargo, sobre esto no se puede establecer una regla fija e inflexible. Cuando el aspirante ha establecido contacto con su Ego o con su Maestro en varias vidas anteriores, puede ser consciente de ello. Los individuos difieren tanto entre sí que no se puede formular una regla universal. Como bien saben, el Maestro modela una pequeña imagen del probacionista, la cual guarda en ciertos centros subterráneos de los Himalayas. La imagen está relacionada magnéticamente con el probacionista, mostrando todas las fluctuaciones de su naturaleza. Está compuesta de materia emocional y mental, vibrando de acuerdo con las vibraciones de esos cuerpos. Muestra sus matices predominantes y, estudiándola, el Maestro puede apreciar rápidamente el progreso realizado y juzgar cuándo podrá permitírsele al probacionista tener una relación más íntima. Observa la imagen en determinados períodos, raras veces al principio, pues el progreso efectuado en las primeras etapas no es muy rápido, pero con creciente frecuencia a medida que el estudiante de meditación capta más fácilmente y colabora más conscientemente. Cuando el Maestro observa las imágenes, las modela y, por medio de ellas, obtiene ciertos resultados Así como más tarde le es aplicado el Cetro de la Iniciación a los cuerpos y centros del iniciado, de la misma manera el Maestro, en determinadas épocas, aplica ciertos contactos a las imágenes y por su intermedio estimula los cuerpos del discípulo. Llega un momento en que el Maestro ve, por la observación de la imagen, que el aspirante es capaz de mantener el necesario grado de vibración, que ha efectuado las necesarias eliminaciones y ha alcanzado cierta intensidad de color. Entonces el Maestro puede arriesgarse (porque es un riesgo) y admitir al probacionista dentro de la periferia de Su propia aura. El probacionista se convierte entonces en un discípulo aceptado. Durante el periodo en que el individuo es discípulo aceptado, el trabajo que realiza el Maestro es muy interesante. Le asigna clases especiales conducidas por discípulos más avanzados, supervisadas por el Maestro, y aunque puede asistir a clases generales más concurridas en el Ashrama (aula de enseñanza del Maestro), se lo somete a un entrenamiento más intenso… En las primeras etapas el Maestro trabaja de cuatro maneras:

to. A intervalos, y cuando el progreso del discípulo lo justifica, “atrae a éste a Su Corazón”. Ésta es una descripción esotérica de una experiencia muy interesante a la cual será sometido el discípulo. Al finalizar una clase en el Ashrama o durante alguna meditación, especialmente exitosa, donde haya alcanzado determinado grado de vibración, el Maestro lo atraerá íntimamente hacia Sí, desde la periferia de Su aura al centro de Su conciencia. Con ello le proporciona una enorme y temporaria expansión de conciencia que le permitirá vibrar a un ritmo poco común. De allí la necesidad de meditar. La recompensa que tal experiencia representa sobrepasa con creces los más grandes esfuerzos.

b. El Maestro trabaja sobre los cuerpos de su discípulo mediante el color y produce en ellos efectos que le permiten progresar con mayor rapidez. Ahora verán por que… se hace tanto hincapié sobre el color. No es sólo porque oculta el secreto de la forma y de la manifestación (secreto que debe ser conocido por el ocultista), sino para poder colaborar conscientemente en el trabajo que el Maestro realiza sobre sus cuerpos y seguir inteligentemente los efectos producidos. Reflect on this.

C. A intervalos determinados, el Maestro permite a sus discípulos hacer contacto con otras evoluciones, tales como la de los grandes ángeles y devas, los constructores menores y también las evoluciones subhumanas. El discípulo puede hacer esto sin peligro, gracias a la acción protectora que ejerce el aura del Maestro. Más adelante, cuando llegue a ser un iniciado, se le enseñará a protegerse a si mismo ya establecer sus propios contactos.

d. El Maestro supervisa la estimulación de los centros en los cuerpos del discípulo y el despertamiento del fuego interno. Le enseña el significado de los centros y su correcta rotación cuatridimensional y oportunamente lo llevará a un punto en que podr, conscientemente y con pleno conocimiento de la ley, trabajar con sus centros y ponerlos en condiciones de ser estimulados sin peligro por el Cetro dela Iniciaci n. Nome es posible decir m s sobre este t pico

S lo he enumerado, muy brevemente, algunas cosas que el Maestro tiene que hacer con su disc pulo. No tratar de las etapas posteriores de su progreso. Conducimos a todos por etapas graduales, y los disc pulos aceptados son todav a pocos. Si por la meditaci n, el servicio y la purificaci n de los cuerpos, se puede inducir a que avancen m sr pidamente a los que est n ahora en probaci n, entonces llegar el momento de proporcionarles mayor informaci n. De qu sirve dar informaciones que el estudiante no puede utilizar? No perdemos el tiempo en interesar intelectualmente a quienes tratamos de ayudar. Cuando el disc pulo se ha preparado as mismo, se ha purificado y alcanzado la vibraci n adecuada, nada puede privarlo de adquirir todo el conocimiento. Cuando abra la puerta y ensanche el canal, la luz y el conocimiento penetrar na raudales.

Ma ana trataremos el tercer punto o sea los m todos de acercamiento al Maestro, v a la meditaci n; tratar con alguna extensi n ciertos tipos de meditaci n que facilitar n el contacto; pero no olviden que la vida de servicio objetivo debe ir a la par del crecimiento subjetivo; nicamente cuando ambos se observan juntos y son aprobados, se permitir dar los pasos necesarios para establecer contacto. El Maestro s lo se interesa por el individuo desde el punto de vista de su utilidad para el alma grupal y su capacidad para ayudar.

19 de setiembre de 1920.

Hoy tomaremos los dos ltimos puntos casi simult neamente. Encarar los m todos de acercamiento a los Maestros y los efectos objetivos que se producen en los tres planos de la evoluci n humana. Algunos de los puntos ya son conocidos y otros quiz s no sean tan familiares para el estudiante com n En estas cartas me be ocupado del estudiante y de lo que l debe aportar al esfuerzo; he indicado tambi n su meta y, muy someramente, las f rmulas ym todos por los cuales puede lograr el xito. Tambi n he considerado aquello que proporciona una ayuda para la meditaci n, es decirla Palabra Sagrada, el Color y el Sonido, y he indicado lo que (s reflexionan silenciosamente sobre ello) puede conducir al estudiante a hacer descubrimientos por s mismo. Finalmente, he tratado de que los Maestros sean m s reales para el estudiante, y as facilitar su acercamiento a Ellos.

Qu queda por hacer? Indicar cinco cosas que puede esperar confiadamente el estudiante que ha tratado de adaptar su vida conforme a lo impartido en estas cartas. Si el estudiante proporciona las correctas condiciones, si se sujeta a las reglas requeridas, si procura lograr la regularidad, la calma y. esa concentraci n interna que constituye el misterio de los Lugares Elevados, llegar, en ciertas ocasiones y con mucha frecuencia, a obtener definidas realizaciones, consistentes en el reconocimiento externo de resultados internos, y ser n para l la garant a de que se halla en el correcto sendero. Pero he de indicar una vez m s que tales resultados s lo se alcanzan despu s de prolongada pr ctica, dura lucha, constante disciplina del triple hombre inferior y servicio consagrado al mundo.

M todos de acercamiento a los Maestros y resultados obtenidos.

Los m todos de acercamiento son tres. Podemos indicar adem s cinco resultados del empleo de los m todos. Los tres m todos son:

1. Servicio santificado.

2. Amor, demostr ndose a trav s de la sabidur a.

3. Aplicaci n intelectual.

Estos tres sólo son distintos modos de expresar una misma cosa: actividad en un sólo sentido, que se expresa en servicio a la raza por medio del amor yla sabiduría. Algunosindividuos lo expresan de una manera y otros de otra; unos tienen la apariencia externa de la intelectualidad y otros la del amor; sin embargo, antes de lograr la meta, la intelectualidad ha de estar basada en el amor, mientras que el amor sin desarrollo mental y sin la discriminación que otorga la mente, es propenso al desequilibrio y ala imprudencia. Tantoel amor como la mente han de expresarse en términos de servicio antes de que puedan florecer plenamente. Vamos a considerar estos métodos por separado e indicar la meditación que debe acompañarlos.

Servicio santificado. Método empleado por el hombre que esgrime la ley, método del ocultista. Los rudimentos de este método se encuentran en el raja yoga… La palabra “santificación”, como bien saben, significa, en su sentido básico, la total entrega del ser a un único objetivo, al Señor o Regidor; la absoluta entrega del devoto al ser a quien aspira llegar; la consagración del triple hombre al trabajo a realizar. Por consiguiente, implica dedicar el tiempo y el Yo a la tarea de someter cada cuerpo al dominio del Ego y el total dominio de Cada plano y subplano y significa abarcar toda evolución y forma de vida divina, tal como se manifiestan en esos planos y subplanos, con un solo objetivo y propósito -desarrollar el plan de la Jerarquía dela Luz. Elmétodo a seguir consiste en la intensa dedicación al trabajo de perfeccionamiento de los cuerpos para convertirlos en aptos instrumentos de servicio. Éste es quizás el camino más arduo que el hombre puede seguir. Llega sin excepción a cada sector dela vida. Todose somete ala ley. Porlo tanto la fórmula de esa meditación tendrá una triple estructura:

to. Se estudiarán las leyes que rigen el cuerpo físico y se reflexionará sobre ellas. Esta reflexión se expresará como rígida disciplina aplicada al cuerpo físico, el cual se dedicará enteramente al servicio y se lo someterá, por consiguiente, a un proceso que lo sintonizará y desarrollará más rápidamente.

b. Se estudiará científicamente el cuerpo de las emociones y se comprenderán (en sentido ocultista) las leyes del agua. El aspirante aprenderá el significado de la frase: “ya no habrá mar”, y el mar tormentoso y pasional será reemplazado por el mar de cristal, que reflejará directamente la intuición superior y la reproducirá con perfecta exactitud en su superficie tranquila e inmóvil. El cuerpo emocional se dedicará exclusivamente al servicio, su posición en el triple microcosmo será considerada análoga a la del macrocosmo y se captará el significado oculto de que dicho cuerpo es la única unidad completa en la triple naturaleza inferior, conocimiento que se utilizará para obtener ciertos resultados. Reflexionen sobre esto

C. Se estudiará el lugar que la mente inferior ocupa en el esquema de las cosas y se desarrollarála discriminación. Discriminacióny fuego están esotéricamente aliados, y así como el Logos comprueba por medio del fuego qué tipo de trabajo realiza el hombre, también el microcosmo, en pequeña escala, hace lo mismo. El Logos también realiza esto, principalmente durante la quinta ronda del juicio y la separación; así también el microcosmos, en menor escala, realiza lo mismo en el último y quinto período de su evolución -tratado y descrito anteriormente en estas cartas. Se utilizará al máximo cada uno de los poderes de la mente para impulsar los planes de la evolución; primeramente, en el propio desenvolvimiento del hombre; luego, en el campo especial del trabajo en que él se expresa y, finalmente, en sus relaciones con otras unidades de la raza, a medida que se constituye en un guía y servidor.

¿Ven, por lo tanto, la síntesis de esto? Ante todo, la tenaz centralización, signo del ocultista, fusionado por la sabiduría y el amor, reflejo de lo superior en el espejo del cuerpo emocional; luego, el intelecto forzado a actuar como servidor del Yo o Ego centralizado, animado por el amor y la sabiduría, dando por resultado el verdadero yogui.

Quisiera puntualizar aquí que verdadero yogui es aquel que después de emplear debidamente las fórmulas ya determinadas y de meditar durante el tiempo establecido, fusiona esa meditación en la vida cotidiana, llegando oportunamente a mantener una actitud meditativa durante todo el día. La meditación es el medio para hacer contacto con la conciencia superior. Cuando el contacto se hace continuo reemplaza a la meditación, tal como ustedesla comprenden. Enel primer método, el estudiante de ocultismo trabaja de la periferia al centro, de lo objetivo a lo subjetivo, de la forma a la vida quela anima. Enconsecuencia, por la importancia que el Raja Yoga da al cuerpo físico y su control inteligente, el ocultista comprende la importancia esencial del físico, y la inutilidad de todo su conocimiento si no tiene un cuerpo físico por el cual pueda expresarse y servir a la raza. Ésta es la línea del primer rayo y su rayo afín o complementario.

Amor y Sabiduría. Este método constituye la línea de menor resistencia para los hijos de los hombres. Es el subrayo del rayo sintético de una vibración análoga, de la cual nuestro sistema solar es la manifestación objetiva. Pero quisiera señalar que el amor adquirido por quien practica la meditación y sigue esta línea, no constituye el concepto sentimental que tan frecuentemente se pone en discusión. Tampoco es el amor que no discrimina, ve limitaciones ni reconoce defectos. No es ese amor que evita la corrección y se expresa en una actitud irracional hacia todo ser viviente. Tampoco es el amor que impele a todos a prestar servicio, adecuado o inadecuado, y no reconoce diferencias en los grados de evolución. Gran parte de lo que se denomina amor -si se lo dejara actuar con lógica- prescindiría aparentemente de la escala de evolución y le daría a todo igual valor. Potencialmente es así, pero en los actuales términos de servicio no lo es.

El verdadero amor o sabiduría ve con perfecta claridad las deficiencias inherentes a toda forma, y dirige sus esfuerzos a prestar ayuda a la vida que en ella mora, para liberarla de sus trabas. Sabe a quienes debe ayudar y quienes no necesitan ayuda. Oye con claridad, percibe el pensamiento del corazón y trata de fusionar en uno a todos los que actúan en el campo mundial. Esto no se obtiene obrando ciegamente, sino por el discernimiento y la sabiduría, separando las vibraciones antagónicas y ubicándolas en distinta posición. Se ha hecho demasiado hincapié en lo que se llama amor (interpretado por el hombre de acuerdo a su actual grado de evolución) y no en la sabiduría, que es amor expresándose en servicio- ese servicio que reconoce la ley oculta, el significado del tiempo y la etapa de evolución alcanzada.

Esta es la línea de segundo rayo y de sus rayos afines o complementarios. Más tarde será el omnincluyente, el solvente y el absorbente. Siendo sintético, puede seguírselo indistintamente en la línea del Roja Yoga o enla del Gnósticocristiano.

Aplicación intelectual. Aquí el orden se invierte y el estudiante, por estar frecuentemente polarizado en el cuerpo mental, debe aprender, con ayuda de la mente, a comprender a los otros dos cuerpos, a dominar, controlar y utilizar en la máxima medida los poderes inherentes al triple hombre. El método, en este caso, quizás no sea tan difícil en cierto sentido. Pero antes de que haya un verdadero progreso, deben ser trascendidas las limitaciones del quinto principio. Estas limitaciones consisten en gran parte en cristalizaciones y en lo que denominamos orgullo. Ambos deben ser destruidos antes de que el estudiante, que progreso por medio de la aplicación intelectual, pueda servir a su raza, teniendo como causa animadora el amor y la sabiduría.

Tiene que aprender el valor de las emociones y al hacerlo debe comprender el efecto que produce el fuego sobre el agua -comprenderlo esotéricamente. Debe aprender el secreto del plano emocional, que -una vez conocido- proporcionará la clave para la afluencia de luz desde la Tríada vía el cuerpo causal, y de éste al astral. Además contiene la clave del cuarto nivel etérico. Esto no será comprendido aún por ustedes, pero lleva en sí una indicación de gran valor para el estudiante.

Esta es la línea del tercer rayo y de sus cuatro rayos subsidiarios, siendo de gran actividad, de frecuente trasferencia y de despliegue mental muy activo en los mundos inferiores.

Sólo cuando el estudiante que progresa por la aplicación intelectual, haya aprendido el secreto del quinto plano, llevará una vida de servicio santificado, fusionando así los tres caminos. Hay que llegar a la síntesis, aunque siempre se ha de mantener el colorido o tono fundamental. En la próxima o quinta ronda, tendremos una mayor expresión de este método. Será la ronda de máximo desarrollo mental y llevará a sus Mónadas evolucionantes a alturas no soñadas hasta ahora.

La presente ronda marca la culminación del segundo método, el de Amor-Sabiduría. En la cuarta ronda el emocional obtiene un elevado grado de vibración, y existe una conexión directa entre el cuarto plano de armonía, el cuerpo emocional o cuarto principio, el cuaternario, la cuarta raza raíz o Atlante, que coordinó el astral. En estas correspondencias o analogías tenemos mucho tema para pensar.

21 de setiembre de 1920.

Cinco resultados de la meditación en los tres mundos.

Hoy veremos los cinco efectos producidos en los tres cuerpos de los mundos inferiores, de los cuales será consciente quien estudie la meditación y siga debidamente las instrucciones dadas.

Estos efectos no se producen específicamente en la vida, según los ve el mundo, es decir como un gran amor, espiritualidad o capacidad de servir. Hoy trataré de explicar cuáles son las indicaciones en la conciencia del cerebro físico del estudiante que ha realizado parte del trabajo necesario y está logrando parcialmente el objetivo deseado. Tengan esto muy en cuenta. No intento aclarar los muchos y variados resultados de la aplicación de las leyes ocultas dela meditación. Sólome ocupo de un aspecto de la cuestión, es decir, de la comprensión, en la conciencia del cerebro físico, de ciertos resultados relacionados con nuestro tema inmediato, el acceso a los Maestros.

Esto reduce nuestro tema al reconocimiento consciente de los Maestros o de algún Maestro particular, en el cerebro físico del estudiante. Tal comprensión nada tiene que ver, en gran parte, con el lugar que ocupa en el Sendero y de lo lejos o cerca que se halle dela iniciación. Quizásalgunos Egos muy avanzados que verdaderamente se hallan muy cerca de su Maestro, tratan de resolver este problema, pero son incapaces de hacer llegar a sus cerebros físicos hechos específicos que comprueben Su cercanía a Aquel. Unos adquieren este conocimiento antes que otros. Ello depende del tipo de cuerpo utilizado y del trabajo realizado en vidas anteriores, dando por resultado un vehículo físico, que es exponente bastante exacto del hombre interno. Frecuentemente, el hombre ha logrado en los planos internos mayor categoría y realización que en el físico. Muchos de nuestros trabajadores más activos, en este particular medio siglo, están agotando su mal karma mediante cuerpos inadecuados. Pero con constancia, dedicaci n, elevado esfuerzo y persistente y paciente adaptaci na las reglas establecidas, llega un momento en que el estudiante de pronto es consciente, en su cerebro f sico, de ciertos acontecimientos inesperados y de una iluminaci ny percepci n desconocidas hasta entonces. Es algo muy real y, sin embargo, moment neamente muy sorprendente, de que ya nada podr negarle la realidad de que l vio, hizo contacto y sinti .

Como he dicho muchas veces, en estas cosas s lo es posible generalizar. Sesenta mil millones de almas en proceso de evoluci n, cada una siguiendo determinadas rondas de vidas totalmente diferente de las de los dem s, ofrecen un amplio campo de elecci n, y ninguna experiencia es igual a otra. Pero en l neas generales podr a decirse que cinco de ellas (entre las muchas posibles) merecen ser enumeradas, pues comparativamente hablando ocurren con gran frecuencia. Todas han sido insinuadas anteriormente, pero voy a ampliar un poco los datos impartidos.

Ver al Maestro y al Yo en la caverna del coraz n. Como bien saben, se recomienda con frecuencia al estudiante visualizarse as mismo y al Maestro (reducidos, aproximadamente a 6 mil metros) dentro de la circunferencia del coraz n et rico, y al finalizar su meditaci n, imaginar al coraz n et rico y construir all formas diminutas del Maestro, por el cual se sienta atra do, y de s mismo. Esto debe hacerlo con minucioso detalle y cuidado, ayudado por la imaginaci ny el amoroso esfuerzo, modelando d aad a sus im genes, hasta que sean para l algo muy real y su construcci ny formaci n se convierten en parte casi autom tica de su meditaci n. Llega un d a (generalmente cuando las condiciones astrol gicas son favorables y la Luna se acerca al plenilunio), en que es consciente en su cerebro, de que dichas im genes no son los peque os mu ecos que l cree, sino que l est dentro de la figura que lo representa y se encuentra literal y verdaderamente ante el Maestro. Esto ocurre muy de tarde en tarde al principio, y la conciencia del hecho se mantiene s lo durante breves segundos; a medida que avanza y se desarrollan todos los aspectos de su naturaleza y de su servicio, se repite con m s frecuencia la experiencia, que dura per odos m s prolongados, hasta que llega el momento en que puede vincularse tan f cilmente con su Maestro como antes construy sus im genes.

Qu ha ocurrido? El disc pulo ha logrado realizar tres cosas:

1. Identificarse con la imagen dentro del coraz n, aspirando llegar al Maestro.

2. Construir un canal permanente entre el centro card aco (en el que est tratando de enfocar su conciencia) y su correspondiente centro coronario. Como bien saben, cada uno de los siete centros del cuerpo tiene su contraparte enla cabeza. Porla vinculaci n del centro cardiaco con su contraparte en la cabeza viene la iluminaci n, y es lo que se ha realizado en este caso.

3. No s lo ha realizado las dos cosas mencionadas, sino que ha purificado en tal forma esa parte del cerebro f sico, correspondiente a ese particular centro de la cabeza, que puede responder a las vibraciones superiores requeridas y, en consecuencia, registra lo que ha transcurrido.

Reconocimiento dela vibraci n. Eneste caso el m todo no es el mismo. El estudiante llega a ser consciente en los momentos de intensa aspiraci n, durante la meditaci n, de una vibraci no sensaci n peculiar enla cabeza. Puedeocurrir en uno de los tres lugares siguientes:

to. En la parte superior de la columna vertebral.

b. En la frente.

C. En la parte superior de la cabeza.

No me refiero aqu a la sensaci n que se experimenta cuando se desarrolla la facultad s quica, aunque existe cierta relación entre ambas, sino a esa vibración que se produce al hacer contacto con uno de los Grandes Seres. Al principio el estudiante sólo es consciente de un momentáneo sentimiento de elevación, que se manifiesta en forma de estremecimiento o movimiento en la cabeza, causando quizás alguna molestia; si se siente en la frente puede producir lágrimas o llanto; en la parte superior de la columna vertebral o base del cráneo, excitación y hasta mareo, y en la parte superior de la cabeza una sensación de expansión con un sentimiento de plenitud, como si el cráneo fuera muy estrecho. Estos efectos desaparecen conla práctica. Soncausados por un contacto, momentáneo al principio, con algún Maestro. Con el tiempo el discípulo se acostumbra a esta vibración y la asocia con determinado Gran Ser, pues cada Maestro tiene Su propia vibración que la trasmite a Sus discípulos en forma específica. Este método de contacto va frecuentemente acompañado de un perfume. Con el tiempo el discípulo aprende a elevar su vibración a cierto grado, y una vez que lo ha conseguido, la mantiene en forma constante, hasta que siente, en respuesta, la vibración o el perfume del Maestro. Entonces procura fusionar su conciencia conla del Maestro, hasta ser capaz de discernir cuál es Su voluntad y comprender lo que tiene que comunicarle. A medida que transcurre el tiempo y aumenta la respuesta del discípulo, el Maestro, por Su parte, procurará atraer su atención o hacerle conocer Su aprobación (por ejemplo, despertando esta vibración dentro de la cabeza) …

23 de setiembre de 1920.

..Nos quedan tres puntos a tratar, pues he explicado los dos que se refieren al contacto con el Maestro en la caverna del corazón y al reconocimiento de Su vibración. Hay otros tres métodos (entre muchos, no lo olviden) por medio de los cuales el estudiante puede ser consciente, en el cerebro físico, de haber hecho contacto con el Maestro.

Traer a la conciencia del cerebro físico el recuerdo del Ashrama del Maestro y las lecciones impartidas allí.

A medida que el estudiante persevera en la meditación y adquiere facilidad para alcanzar la adecuada vibración, construye un sendero (si así puede denominárselo) que lo conduce directamente a su Maestro. Tal es la afirmación literal de una realidad. Un buen trabajo proporciona con el tiempo el derecho a estar con el Maestro, en determinados períodos. Esto significa buen trabajo de meditación, unido a un activo servicio en bien dela raza. Estosintervalos son raros al principio, pero vienen más frecuentemente a medida que se progresa. Entonces el discípulo se da cuenta de ese contacto, por que lo recuerda al despertar. Verá la habitación del Maestro y recordará a sus compañeros de clase y también ciertas frases dichas por el Maestro, trayéndole el recuerdo del trabajo sugerido o de la amonestación recibida. Este método indica al discípulo que está logrando el acceso al Maestro, debido a la habilidad adquirida en la meditación.

La obtención de cierta medida de conciencia causal. Esto indica que el discípulo ha desarrollado (quizás en pequeña medida, pero cabalmente realizado) el poder de penetrar parcialmente en el mundo de los Maestros. La facultad de pensar y contemplar en forma abstracta y el poder de trascender las limitaciones de tiempo y espacio, son poderes del cuerpo egoico y, puesto que todos los grupos egoicos, como ya se dijo, están controlados por algún Maestro, el desenvolvimiento de la conciencia egoica (cuando es reconocida conscientemente) indica contacto y acceso. Muchas personas inconscientemente hacen contacto con su alma y temporariamente tienen destellos de conciencia egoica; pero cuando el discípulo puede elevarse conscientemente, intensificar deliberadamente su vibración y transferir su polarización al cuerpo egoico, aunque sólo sea por un breve momento, puede saber entonces que vibra al ritmo del Maestro de su grupo. Ha establecido contacto. Puede ser que al principio no recuerde, en su cerebro físico, los detalles de dicho contacto; quizás no se dé cuenta de la apariencia del Maestro ni de las palabras que salieron de Sus labios. pero habiéndose ajustado conscientemente a la regla y penetrado en el silencio de los lugares elevados, la ley siempre se cumple y, por lo tanto, hizo contacto. Algunos discípulos conocen íntimamente a su Maestro en los planos internas y trabajan bajo Su dirección, pero pasan muchas vidas antes de que comprendan la ley y puedan construir deliberadamente, el canal de acceso, gracias al poder desarrollado en la meditación.


Con el tiempo, la facilidad de contacto aumenta hasta el punto en que el discípulo puede, en cualquier momento, descubrir cuál es la voluntad de su Maestro y tener acceso a Su corazón.

Este quinto método, aunque no tan común, es conocido por algunos. Por el sonido el aspirante se da cuenta del éxito. El aspirante sigue su fórmula usual de meditación; persevera día tras día y estudia, en los tres planos, el trabajo que debe efectuar; eleva continuamente su vibración y realiza el esfuerzo necesario, uniendo todo esfuerzo interno a la vida externa de amoroso servicio. En alguna meditación se dará cuenta repentinamente de una nota musical, que parece resonar dentro de la cabeza o emanar del corazón. No será evocada por la entonación dela Palabra Sagrada, que cuando es emitida por el hombre en cierta clave puede provocar respuesta musical del Ego, sino que vendrá como resultado o culminación de la meditación, y el sonido de la nota vibrará dentro del centro tan nítidamente que jamás se olvidará. Ello también indica éxito. Ha hecho contacto con el Maestro y Él ha respondido emitiendo el tono del propio Ego del hombre. En realidad esto ha dado lugar a que el custodio del portal responda habitualmente al presunto aspirante a los misterios del grupo. Cuando el trabajo se hace debidamente el aspirante entonará la palabra de admisión en su propia clave o tono, tratando de dar la nota que evocará al Ego. El custodio responderá y entonará la respuesta en el mismo tono sonoro y pleno, y así, con el poder del sonido, vinculará al hombre con el Maestro que presidirá las ceremonias. Esto pone a cada miembro del grupo -por medio de su propio esfuerzo y del tercer factor, el custodio- en armonía con el Maestro. Con el tiempo esto se comprenderá mejor y se hará un constante esfuerzo para mantener la reverberación de la nota entre los que entran y los custodios del Umbral. Cuando se efectúa con perfección (algo imposible ahora), constituye una perfecta protección. Los grupos se organizarán, con el Maestro respectivo, de acuerdo a la formación egoica. La nota del grupo será conocida por quien custodia la entrada, no pudiendo entrar nadie que no emita la nota, ya sea en la octava superior o inferior. Esto es aplicable a los grupos que se consagran al desarrollo espiritual interno y que se ocupan directamente del trabajo de un Maestro, de sus estudiantes, discípulos o probacionistas afiliados. Otros grupos, formados de unidades diversas y bajo diferentes rayos y Maestros, custodiarán la puerta por otros métodos que serán revelados más adelante.

Cuando el estudiante oye esta nota musical interna durante la meditación, debe procurar registrarla y cultivar la facultad de reconocerla y utilizarla. Esto no resulta fácil al principio, pues el sonido es inesperado y demasiado breve para captarlo; pero con el tiempo ya medida que el discípulo obtiene una y otra vez la misma respuesta, puede comenzar a descubrir el método ya observar las causas que ponen la vibración en actividad.

Como ya he dicho, muchos son los métodos por los cuales el discípulo se da cuenta de su progreso en el sendero de acceso, y de entre estos muchos se han indicado cinco. Más adelante, cuando estén organizadas las Escuelas de Meditación, vigiladas conscientemente por un Maestro en el plano físico, se llevarán registros del tiempo y de los métodos de contacto y se obtendrá así mucho conocimiento. Para finalizar, quiero indicar que la tarea del discípulo consiste siempre en evocar respuesta, y que el momento de la respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus estrellas, y nada podrá entorpecerla o demorarla. Tampoco nada puede realmente apresurarla; por la tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, reflexionar, adherirse inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabajar definida y vehementemente para prestar servicio a sus semejantes. Cuando haya hecho todo esto, cuando haya acumulado el necesario material vibratorio en los tres cuerpos inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una vibración. y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la visión y la aspiración se ha convertido en reconocimiento.



2. Letters on Occult Meditation

The science of meditation as a mental training technique, is practiced more and more everywhere. Meditation is related to flowing energy, whose impersonal and fiery natures; its potential danger should therefore be understood and eluded, and the practices adopted should be safe and reliable. This book exposes the basic, general and specific factors, showing the fundamental objective of the science of meditation: world service.

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